|
Filozofija i teologija Svetog Avgustina
Život Svetog Avgustina
Sa književnog i teološkog stanovišta ime Svetog Avgustina se ističe i
dominiralo je zapadnom filozofskom misli sve do XIII vijeka. Da bi se
razumio tok misli u srednjem vijeku, poznavanje Avgustina je suštinski
značajno.
Avgustin
je rođen u Tagasti, u provinciji Numidiji, 13. novembra 354.
godine naše ere. Otac Patricije mu je bio paganin, a majka,
sv. Monika, hrišćanka. Dječak je učio latinski jezik i aritmetiku
kod učitelja iz Tagaste. Nije volio grčki jezik, koji je počeo
da uči kasnije, ali su ga privlačile homerske
poeme. Oko 365. godine Avgustin prelazi u grad Madauru, veliko pagansko
mjesto, i tu stiče znanja iz latinske književnosti i gramatike. Godine
370., kada mu je umro otac, koji je u međuvremenu postao katolik, Avgustin
započinje studije retorike u Kartagi. Razuzdan život tog velikog grada,
opsceni obredi kultova sa istoka, kao i činjenica da je Avgustin bio čovjek
živih i žestokih strasti, doveli su ga do raskida sa moralnim idealima
hrišćanstva. Ubrzo uzima ljubavnicu, s kojom je živo više od deset godina
i dobio sina.
Ubrzo nakon čitanja Ciceronovog djela Hortenzije, koje je preobratilo
mladićev duh u pravcu traganja za istinom, Avgustin je prihvatio učenje
manihejaca (manihejstvo potiče iz Perzije i bilo je spoj perzijskih i
hrišćanskih elemenata). Činilo mu se da manihejstvo nudi racionalno izlaganje
istine, jer zastupa dualističku teoriju prema kojoj postoje dva krajnja
načela, načelo dobra (načelo svjetlosti, Bog ili Ormuzd), i načelo
zla (načelo mraka, Ariman). Čovjekova duša, koja je sastavljena
od svjetlosti, jeste djelo dobrog načela, dok je tijelo, sastavljeno od
grube materije, djelo zlog načela. Ovaj sistem bio je prihvatljiv za Avgustina
jer je u osnovi bio materijalistički, a Avgustin još nije bio u stanju
da zamisli mogućnost postojanja nematerijalne stvarnosti.
Odvojen od hrišćanstva i moralno i intelektualno, Avgustin se vraća u
Tagastu 374. godine, gdje predaje gramatiku i latinsku književnost godinu
dana, a zatim otvara školu retorike u Kartagi. Tamo živi sa svojom ljubavnicom
i sinom, a u tom periodu dobiva i nagradu za poeziju, te objavljuje svoje
prvo prozno djelo - O lijepom i prikladnom. Boravak u Kartagi traje do
383., a onda, pred odlazak u Rim, Avgustinu se desilo nešto značajno.
Zadavali su mu brige neki problemi na koje manihejci nisu mogli da odgovore:
na primjer, problem izvora izvjesnosti u ljudskom znanju, razlog zašto
su dva načela u vječnom sukobu itd. Pošto je ugledni manihejski biskup,
po imenu Faust, došao u Kartagu, Avgustin je odlučio da potraži rješenje
za svoje teškoće. Iako je Faust bio prijateljski raspoložen čovjek, Avgustin
u njegovim riječima nije našao intelektualnu satisfakciju. Zato je njegova
vjera u manihejstvo već bila poljujana kada je krenuo u Rim. Avgustinje
odlučio da ode u Rim zato što su se studenti u Kartagi loše ponašali i
teško ih je bilo kontrolisati, a nadao se uspješnijoj karijeri u carskoj
metropoli. U Rimu je Avgustin otvorio školu reorike, a u Milanu 384. godine;
napuštajući Rim, izgubio je najveći dio svoje vjere u manihejstvo. Sada
ga je privlačio akademski skepticizam, iako je zadržao nominalnu pripadnost
manihejstvu i zastupao manihejski materijalizam.
U Milanu je Avgustin počeo da više promišlja o hrišćanstvu,
i to zahvaljujući propovijedima
0 Svetom pismu koje je držao sv. Ambrozije, milanski biskup. Iako je bio
spreman da ponovo postane katekumen, još uvijek nije bio ubijeđen u istinitost
hrišćanstva. U isto vrijeme njegova majka je željela da se oženi nekom
pouzdanom djevojkom, međutim Avgustin uzima drugu ljubavnicu na mjesto
Adeodatove majke, s kojom se rastavio zbog braka koji je trebao da uslijedi.
U to vrijeme je čitao neke "platonske" rasprave u latinskom
prevodu, najvjerovatnije Plotinove Eneade. Efekat novoplatonizma bilo
je oslobođenje od okova materijalizma, što je olakšalo njegovo prihvatanje
ideje o nematerijalnoj stvarnosti. Usto, plotinska koncepcija zla kao
lišenosti a ne nečeg pozitivnog ukazala mu je na mogućnost da problem
zla može da se riješi i bez manihejskog dualizma. Novoplatonizam je u
ovom periodu omogućio Avgustinu da shvati razložnost hrišćanstva, i on
je ponovo počeo da čita Novi zavjet, posebno poslanice Svetog Pavla. A
pošto mu je novoplatonizam sugerisao ideju kontemplacije o duhovnim stvarima
- mudrost u intelektualnom smislu, Novi zavjet mu je pokazao da je nužno
voditi život u skladu s mudrošću.
Pošto je bolovao od lakše plućne bolesti, to mu je bio izgovor da se povuče
iz profesorske službe. Odlazi u Kasicijk, gdje čitanjem, razmišljanjem
i razgovorima sa prijateljima nastoji da postigne bolje razumijevanje
hrišćanske vjere, upotrebljavajući pojmove i teme uzete iz novoplatonske
filozofije. Iz ovog perioda povučenosti datiraju mnoga njegova djela.
Vrativši se u Milano, Avgustin počinje djelo DeMusica. 387. godine
na Veliku subotu krstio ga je Sveti Ambrozije. Ubrzo nakon toga planira
povratak u Afriku. Njgova majka umire u Ostiji, a u jesen 388. odjedrio
je za Afriku.
Vrativši se u Tagastu, Avgustin osniva malu monašku zajednicu. U Kasicijaku
Avgustin je odlućio da se nikad ne ženi ali nije namjeravao ni da se zaredi:
kad se to desilo bilo je protiv njegove želje. Biskup iz Hipa odredio
ga je za sveštenika prilikom jedne posjete tom lučkom gradu, 391. godine.
Biskup je želio Avgustinovu pomoć, pa se ovaj preselio u Hip i tamo osnovao
manastir. Godine 395/6. Avgustin je posvećen za pomoćnog biskupa Hipa,
a ubrzo osniva još jedan manastir unutar svoje rezidencije. Kada je Valerije,
biskup u Hipu, umro 396. godine, Avgustin postaje biskup i na tom položaju
ostaje do smrti. To je značilo da je morao da se nosi sa problemima upravljanja
dijecezom u kojoj je donatistički raskol uzeo maha. Iako se htio posvetiti
molitvama i studiranju, Avgustin se revnosno borio protiv donatista, propovijedajući,
raspravljajući i objavljujući antidonatističke spise.
Godine 400. Avgustin počinje da piše jednu od svojih najvećih rasprava,
djelo De Trinitate u petnaest knjiga, koje je dovršeno 417. U
međuvremenu, protiv donatista su bili izdati carski edikti, pa je oko
411. godine Avgustin svoju pažnju usmjerio na jednu drugu grupu protivnika,
na pelagijance. Pelagijevo odstupanje sastojalo se u prenaglašavanju uloge
ljudske volje u čovjekovom spasenju i u umanjivanju uloge milosti, čime
je negiran istočni grijeh. Pelagije je pokušao svoju herezu da potkrijepi
citatima iz Avgustinovog djela De libero arbitrio, ali biskup
je u ostalim djelima u potpunosti razjasnio svoj stav. Nezadovoljan antipelagijskom
polemikom, Avgustin počinje 413. godine da piše De civitate dei (završeno
426.), u dvadeset dvije knjige, što je jedno od najvećih i najčuvenijih
njegovih djela.
Osjećajući da neće živjeti još dugo, Avgustin se pobrinuo 426. godine
za budućnost svoje dijaceze i za svog nasljednika imenovao duhovnika Eraklija.
Ali Svetac nije prekinuo da piše, pa objavljuje djela koja sadrže kritički
pregled njegovih rasprava. U kasno proljeće ili rano ljeto 430. godine
Vandali su opsjeli Hip, a 28. avgusta za vrijeme te opsade Avgustin je
umro dok je izgovarao pokajničke psalme. Nije ostavio nikakvu oporuku
jer, kao jedan od božjih beskućnika, nije imao šta da ostavi.
Filozofija i teologija sv. Avgustina
Teologija sv. Avgustina
Pošto je teologija nauka o vjeri i vjerovanju, bitno je napomenuti da
je Avgustin čak i prije ove podjele proglašen ocem teologije na Zapadu
i jednim od velikih učitelja Crkve. Nema sumnje da je Avgustin među velikanima
spisateljstva u historiji hrišćanske crkve. Ipak, nije imao posljednju
riječ u katoličkoj teologiji; taj zadatak biti će prepušten Tomi Akvinskom
mnogo vijekova kasnije, koji je koristio pored Biblije najčešće i Avgustinove
spise.
Avgustin je u suštini bio samouk - imao je široka gledišta i znatiželjan
um, kao i dubok osjećaj za razmatranje duhovnih pitanja. Svaki pokušaj
da se obradi teološko učenje Avgustinovo donosi rizik pogrešne predstave,
jer je on tako mnogo pisao.
Ključni termin teologije sv. Avgustina je njegov koncept Hrista kao Medijatora,
čovjeka -Boga, kroz čiju ljudskost dopiremo do njegove božanske prirode.
Pored borbe sa manihejskom herezom, Avgustin se upustio u još dva teološka
konflikta. Prvi su bili donatisti, sekta koja je smatrala da sakramenti
nisu važeći ako ih ne daju sveštenici bez grijeha. Drugi konflikt bio
je sa pelegijancima, sljedbenicima britanskog sveštenika koji je odbijao
doktrinu istočnog grijeha. Kroz ove konflikte, Avgustin je izgradio svoje
doktrine istočnog grijeha i božanske milosti, božanskog suvereniteta i
predodređenja. Došao je do spoznaja u doktrini Trojstva koje niko od grčkih
otaca nisu dostigli, a njegova teologija milosti (lat. gratia)
još uvijek dominira teološkim propitivanjima.
Centralna tema u svim Avgustinovim spisima je neograničena vlast Boga
i svemogući Bog milosti. Razlog ovome je njegov mukotrpan rad protiv pelagijanaca
koji su praktično odbijali potrebu za milošću da bi se došlo do vječnog
života. Avgustin je ovdje veoma dobro pokazao potpunu zavisnost ljudskih
bića o Bogu. Zaključio je da je jedini način za ljudsko biće da izbjegne
grijeh upravo milost Božja.
Za Avgustina, Božja sloboda da djeluje bez ikakve vanjske potrebe jeste
milost - da djeluje u ljubavi koja je izvan ljudskog razumijevanja ili
kontrole. Po Avgustinu, milost je ljubav i usluga od Boga prema ljudskim
bićima. On ima slobodu da oblikuje sudbine svega što je stvorio i krajnosti
dva ljudska društva, "zemaljska država" i "Božja
država".
Predodređenje je teološki koncept kojim se smatra da je vječna sudbina
osobe, bilo to spasenje ili prokletstvo, određena od strane Boga bez obzira
na zasluge i djela te osobe. U nekim teologijama se tvrdi da Bog odlučuje
o samo o onima koji će biti spaseni, a u drugima da Bog određuje i ko
će biti spasen a i ko proklet. Predodređenje ima korijene u Bibliji, u
konceptu odabranog naroda kojeg se drže Jevreji. Natuknica ove doktrine
pojavljuju se u pisanjima Svetog Pavla, posebno u Rimljanima 8:28 - 30.
Doktrina predodređenja je ponovo postala važna u kasnom srednjovjekovlju
i prenijeta u teologiju ranih protestanata, posebno Džon Kalvina.
Pošto je Avgustin smatrao da samo milost Božija može pokrenuti ljude prema
spasenju, pitanje kako to Bog određuje ko će biti spasen postalo je veoma
važno. Avgustin je tvrdio da je samo nekolicina ljudi određena za spasenje,
a samo Bog zna ko su oni. Međutim, predodređenje nije značilo da ljudska
bića treba da odustanu od duhovnog uzdizanja, jer je upornost u vjeri
jedan od Božjih darova ljudskoj vrsti. Crkva je u velikoj mjeri prihvatila
Avgustinove tvrdnje.
Bog
Avgustinov osnovni dokaz za Božju egzistenciju
je onaj iz ideje, to jest dokaz iznutra.
Začetak tog dokaza je duhovno prihvatanje nužne i nepromjenjive istine
koja je data svima podjednako. Ona je superiorna u odnosu na duh, koji
se mijenja u svom prihvatanju istine, poimajući je nekad jasnije a nekad
manje jasnije. Sama istina uvijek ostaje ista.
Vječne istine moraju da budu utemeljene u biću i odražavaju Osnov svih
istina. Upravo kao što ljudske predstave odražavaju nesavršenost i promjenjiv
karakter ljudskog uma u kome su zasnovane, tako i vječne istine odražavaju
nužnost i nepromjenjivost Božju. Sv. Avgustin je zaista dokazivao Božje
postojanje iz spoljnjeg, tjelesnog svijeta, ali njegove riječi o tome
su više aluzije i opomene nego razvijeni dokazi u akademskom smislu. "Njega
nije toliko zanimalo da dokaže ateistima da postoji Bog, koliko da pokaže
kako svako stvaranje najavljuje Boga, živog Boga koga duša može da iskusi
u sebi samoj. Ono što je njega zaista interesovalo bio je dinamičan stav
duše prema Bogu, a ne konstrukcija dijalektičkih argumenata sa čisto teorijskim
zaključkom. Priznati čisto intelektualnim pristankom postojanje najvišeg
Bića jeste jedna stvar, a učiniti tu istinu istinski svojom jeste nešto
više od toga. Duša teži ka sreći i mnogi su skloni da je traže izvan sebe:
sv. Avgustin nastoji da pokaže kako stvaranje nije moglo dati duši savršenu
sreću za kojom teži, ali i ukazuje na živog Boga koji mora da se traži
unutar sebe".
Nadalje, komentarišući Postanje, Avgustin tvrdi da uzrok neprekidne egzistencije
svakog pojedinog bića jeste moć Stvoritelja i njegova svemoćna i svevladajuća
snaga, pa kada bi ta snaga ubilo koje vrijeme prestala da upravlja stvarima
koje je stvorila, istog trenutka bi prestala da postoje njihove vrste
i čitava priroda bi propala, on tvrdi činjenicu i nužnost Božanskog održanja
svijeta. Avgustin insistira na tome da svijet stvorenja odražava i manifestuje
Boga, čak i kada to čini na neodgovarajući način: "ako je išta
vrijedno hvale opaženo u prirodi stvari, procijenjeno kao malo ili mnogo
vrijedno to mora da se pripiše najsavršenijoj i neiskazivoj slavi Stvoritelja"
. Bog, kao samopostojeće, vječno i nepromjenjivo Biće, jeste beskonačan
i samim time neshvatljiv. Bog je svoje sopstveno savršenstvo, pa Njegova
mudrost i znanje, dobrota i moć, jesu njegova sopstvena suština koja je
bez slučajnosti.
Bog vječno zna sve stvari koje će stvoriti: On stvorene stvari ne zna
zato što ih je stvorio, već ih zna prije nego što su nastale u vremenu.
Bog nije učinio ništa bez znanja, On predviđa sve što će da stvori, ali
Njegovo saznanje se ne sastoji od pojedinačnih akata znanja, već je to
" jedna vječna, nepromjenjiva i nepogriješiva vizija"
. Bog vidi čak i slobodne postupke ljudi, znajući unaprijed "šta
ćemo Ga moliti i kada, koga će slušati a koga ne, i o kojem pitanju"
. Bog vidi u sebi sve konačne odraze vlastite beskonačne savršenosti,
pa su suštine ili rationes stvari vječno prisutne u Božanskom duhu kao
Njegove ideje.
Zaključak iz ovoga jeste taj da su stvorena bića ontološki istinita utoliko
ukoliko uključuju ili ukazuju na uzor u Božanskom duhu, i da je sam Bog
mjerilo istine. Ova egzemplaristička doktrina je bila pod uticajem novoplatonske
teorije, pa je preko Avgustina ta doktrina prešla u srednji vijek.
Filozofija Svetog Avgustina
Sveti Avgustin je pisao mnogo, uglavnom o teološkim temama. Neki polemički
spisi su bili od lokalnog značaja, ali onaj dio koji se odnosi na pelagijance
zadržao je svoj uticaj sve do današnjih dana. U ovom seminarskom radu
će se razmatrati:
1. njegova čista filozofija, a posebno njegova teorija vremena.
2. njegova filozofija istorije, onako kako je razvija u Božjoj državi,
3. njegova teorija spasenja onako kako je izložena u borbi protiv pelagijanaca.
Sv. Avgustin se uglavnom ne bavi čitom filozofijom, ali kada to čini
pokazuje veliku sposobnost. On je prvi u dugom nizu mislilaca čija su
spekulativna razmatranja išla za tim da budu u saglasnosti sa Svetim pismom.
Ovo se ne može reći o ranijim hrišćanskim filozofima, na primjer, kod
Origena hrišćanstvo i platonizam stoje jedno pored drugoga ali se međusobno
ne prožimaju. Nasuprot tome, kod sv. Avgustina originalno razmišljane
u oblasti čiste filozofije postaknuto je činjenicom da se platonizam u
izvjesnom pogledu ne slaže sa Postankom.
Najbolje čisto filozofsko djelo u spisima sv. Avgustina jeste Jedanesta
knjiga Ispovijesti. Knjiga XI bavi se sljedećim problemom: pošto se stvaranje
dogodilo onako kao što se tvrdi u Prvoj knjizi Postanka, i kao što to
smatra Avgustin u polemici protiv manihejaca, ono se moralo odigrati što
je moguće ranije. Ono što treba imati na umu jest da je Stvaranje iz ničega,
o kome uči Stari zavjet, bila jedna ideja potpuno strana grčkoj filozofiji.
Kad Platon govori o Stvaranju, on zamišlja jednu prvobitnu materiju kojoj
Bog daje oblik; ovo isto važi i za Aristotela. Smatralo se da je materija
vječita i da nije stvorena; samo se oblik može pripisati Bogu. Protiv
ovog gledišta sv. Avgustin zastupa mišljenje da svijet nije stvoren od
neke određene materije, nego iz ničega. Bog je stvorio materiju, a ne
samo poredak i uređenje.
Grčko mišljenje da je Stvaranje iz ničega nemoguće vraćalo se s vremena
na vrijeme i u doba hrišćanstva vodeći u panteizam. Panteizam smatra da
Bog i svijet nisu odvojeni, i da je sve ono što je na svijetu dio Boga.
Ovo je gledište najpotpunije razvijeno kod Spinoze, i kao takvo privlačilo
je sve mistike. Avgustin, međutim, ne nalazi nikakve teškoće u ovome problemu;
Postanak je jasan, i to je za njega dovoljno. Njegovo gledište o ovom
pitanju bitno je za njegovu teoriju vremena.
Postavlja se pitanje zašto svijet nije stvoren ranije? Avgustinov odgovor
je taj da "ranije" nije ni postojalo. Vrijeme je stvoreno onda
kada je stvoren i svijet. Bog je vječit u tom smislu što je van vremena.
Vječnost Boga je izuzeta od vremenskih odnosa; sve je vrijeme u njemu
prisutno. Ovo dovodi Avgustina do jedne sjajne relativističke teorije
vremena. Postoje, kaže on, tri vremena: sadašnjost prošlih stvari; sadašnjost
sadašnjih stvari, i sadašnjost budućih stvari. "Sadašnjost prošlih
stvari jeste sjećanje; sadašnjost sadašnji stvari jeste posmatranje, a
sadašnjost budućih stvari jeste očekivanje".
Božja država
Kada su Goti 410. godine opljačkali Rim, pagani su pripisivali propast
napuštanju starih bogova. Ovaj paganski argument tražio je odgovor, a
to je bila Božja država sv. Avgustina, pisana između 412. i 427. godine.
Ova knjiga je uzimala sve širi zamah i razvijala se u jednu potpunu hrišćansku
shemu istorije, prošlu, sadašnju i buduću. Bila je to knjiga koja je imala
ogromnog uticaja kroz cijeli srednji vijek posebno u borbi crkve sa svjetovnim
vladarima.
Glavna teza ove knjige je nejasna zbog suvišnih detalja koji su pripadali
Avgustinovom dobu. U jednom širem smislu riječi, zamisao o protivnosti
između države ovozemaljske i države Božje za mnoge je i dalje ostala inspiracija,
pa se čak i danas može izložiti jezikom koji nije teološki. Knjiga počinje
razmatranjima koja su nastala povodom pljačke Rima i čiji je cilj bio
da pokažu da su se u predhrišćansko vrijeme dešavale čak i gore stvari.
Među paganima koji propast pripisuju hrišćanstvu bilo je, kaže Sveti Avgustin,
mnogo takvih koji su za vrijeme pljačke tražili u crkvama oltare. Rimljani
nisu nikada štedjeli hramove u pokorenim gradovima; u ovom pogledu pljačka
Rima je bila blaža od mnogih drugih, a ovo ublažavanje bila je posljedica
hrišćanstva.
U ovome svijetu isprepletene su dvije države - zemaljska i nebeska; ali
će kasnije predodređeni i prokleti biti odvojeni jedni od drugih. U ovom
svijetu mi ne možemo znati ko će se, čak i od naših otvorenih neprijatelja
najzad naći među izabranim. Filozofi nisu odbacili obožavanje paganskih
bogova, i njihove moralne pouke bile su grešne zato što su bogovi bili
zli. Sveti Avgustin nije pretpostavljao da su bogovi samo legende; on
je smatrao da oni postoje, ali da su đavoli. Kod pagana, Jupiterova djela
znače više nego Platonovo učenje.
Avgustin prikazuje Platona sa velikom simpatijom i stavlja ga iznad svih
filozofa. Svi drugi treba da se uklone pred njim: "Neka se skloni
Tales sa svojom vodom, Anaksimen
sa svojim vazduhom, stoici sa svojom vatrom, Epikur sa svojim atomima".
Svi su oni bili materijalisti a Platon nije.
Platon je vidio da Bog nije samo nešto tjelesno, nego da sve stvari dobivaju
svoje biće od Boga i iz nečega nepromjenjivog. Nasuprot stoicima, koji
su osuđivali svaku strast, Sveti Avgustin smatra da kod hrišćana strasti
mogu da budu i uzroci vrline.
Kniga XI počinje izlaganjem prirode Božje države. Božja država je društvo
odabranih. Spoznaja o Bogu dobiva se samo preko Hrista. Postoje stvari
koje se mogu otkriti razumom (kao kod filozofa), ali za svako religiozno
saznanje moramo se osloniti na Sveto pismo. Ono što je bilo od uticaja
u ovom djelu jeste odvajanje crkve i države, koje je u sebi sadržalo prešutnu
ideju da država može biti samo dio Božje države tako što će se u vjerskim
pitanjima potčinjavati crkvi. Ovakvo je od tada uvijek bilo učenje crkve.
Božja država sadrži malo onoga što bi bilo sasvim originalno. Eshatologija
je porijeklom jevrejska, i ušla je u hrišćanstvo prvenstveno putem Knjige
otkrovenja. Učenje o predestinaciji i odabiranju jeste paulinsko, iako
ga je sv. Avgustin razvio na jedan potpuniji i logičniji način. Razlikovanje
između svete i profane istorije sasvim je jasno izloženo u Starom zavjetu.
Sveti Avgustin je ove kalupe saobrazio hrišćanstvu,
a Marks socijalizmu.
Zaključak
Sveti Avgustin je jedan od značajnijih mislilaca i teologo sve do današnjih
dana. Mnogo je pisao, ali ne sa gledišta filozofa, empirijski i egzaktno,
koliko su to bile njegove ideje, propovijedi i načini promišljanja. Djeluje
kao dosta kontraverzna ličnost zbog svog ličnog života i pretakanja teologije
u filozofiju i obratno, ali ipak otvorio je vrata za mnoga savremena problematiziranja.
Avgustin je bio teolog koji je živio sa ljubavnicom, medjutim to ga nije
spriječilo da dadne svoj doprinos Crkvi i svom objašnjenju Božjeg postojanja.
Prvenstveno se bio priklonio manihejcima i njihovoj dualističkoj teoriji
dobra i zla, ali mu je kasnije to bilo nedovoljno. Htio je pojašnjenje
o samom Stvaranju, nastanku svijeta, pa se okrenuo Svetom pismu i zadovoljio
se mišljenjem da je Bog stvorio svijet, dobro i zlo i da vrijeme nije
postojalo prije Postanka.
U jednom periodu bavio se teorijom predodređenja, gdje je Bog unaprijed
odredio ko će biti spasen a ko proklet, bez obzira na naša stremljenja
i upornost. Tu teoriju je Crkva uveliko prihvatila. Ipak, u djelu Bož'ja
država, Avgustin se bavi Bogom kao idejnim konceptom koji možemo svi pronaći
sami u sebi. Nije mu cilj bio da ateistima dokaže da Bog postoji, koliko
da potkrijepi svoju zamisao da se sve oko nas na svijetu okreće oko Boga
i vraća na duhovno.
Kad je u pitanju Avgustinova filozofija, pored manihejaca, protiv kojih
se kasnije borio, oslanjao se dosta na Platona, jer jedini on nije povezivao
Boga sa materijalnim, nego sa čistim duhovnim. Njegova filozofija ima
tri okosnice: čista filozofija, filozofija istorije i
teorija spasenja.
Avgustinovo najveće filozofsko djelo su Ispovijesti, gdje se
bavi stvaranjem iz Ničega, što grčki mislioci nisu nikad mogli da pojme.
Za njega, Bog je iz nematerijalnog stvorio materijalno i tada je nastalo
vrijeme. Ovo je bitno za njegovu teoriju o vremenu, gdje postoje tri vremena:
sadašnjost prošlih stvari; sadašnjost sadašnjih stvari, i sadašnjost budućih
stvari.
Svojim razmatranjima, sv. Avgustin je doveo mnoge dogme u pitanje, ali
i donio važne pojmove kako u filozofiju, tako i u teologiju. U svakom
slučaju, vrijedan je razmatranja i malo dubljeg promišljanja jer se kod
njega ove dvije grane neprestano isprepliću.
Bibliografija
- Koplston, F. Istorija filozofije. Beogradski izdavačko - grafički
zavod, Beograd 1989. Most, W. esej ''Avgustin o milosti i predodredjenju''
- Rasel, B. Istorija zapadne fiozofije. Izdavacko - stamparsko preduzec'e
Kosmos, Beograd, 1962.
PROČITAJ
/ PREUZMI I DRUGE SEMINARSKE RADOVE IZ OBLASTI:
|
|
preuzmi
seminarski rad u wordu » » »
Besplatni Seminarski
Radovi
SEMINARSKI
RAD
|
|