MOC SUDJENJA I SUD UKUSA KOD KANTA | SEMINARSKI RAD IZ FILOZOFIJE

OSTALI SEMINARSKI RADOVI IZ FILOZOFIJE

Još...

MOĆ SUDJENJA I SUD UKUSA KOD KANTA

U XVIII veku se obnavlja interes za izučavanje estetike, poglavito zbog uticaja neoklasicizma u umetnosti, koji se ogledao u naglašenosti forme umetničkog dela, težnji za redom i konvencijom, a bilo kakav nesklad proglašavan je za nedostatak ukusa. Tom izraženom intelektualizmu u umetnosti odgovor su dali britanski empiričari svojevrsnim psihologističkim teorijama, pokušavajući da umanje gnoseološki status razuma u promišljanju lepog. Lord Šaftsberi i njegov učenik Hačeson ističu čulnost kao glavnu komponentu estetskog doživljaja, jer nije potrebno razumevanje da bismo osetili lepotu nekog umetničkog dela ili tvorevine prirode. Ovde se prevashodno misli na unutrašnje čulo, zajedničko za sve ljude, koje se u svojoj sveobuhvatnosti može posmatrati u analogiji sa razumom, ali i samo u analogiji, jer u čulnosti ne sme biti hladne, racionalne promišljenosti, koja oduzima suštinu doživljaju lepog. Hjum takođe govori o unutrašnjem čulu, ali za njega je suštinsko određenje estetskog doživljaja u emocionalnom, afektivnom - u zadovoljstvu, odnosno, bolu. Razum, dakle, nije glavni konstituens estetskog, ali ipak igra ulogu u formiranju i izobražavanju unutrašnjeg čula, tj. ukus se može menjati, razvijati pomoću intelektualnih sposobnosti.
I nemački estetičar Baumgarten je prepoznao i tematizovao problem estetike, želeći da njenu specifičnost izrazi time što će je odeliti od logike i dati joj status nezavisne filozofske discipline. "On je video (a) da umetnosti imaju jedinstven materijal, koji precizno govoreći nije intelektualne prirode, i (b) da umetnosti imaju vrednosti, ili kako je on rekao 'savršenstvo', koje se ne može svesti ni na kakvu drugu vrstu savršenstva i koje nije intelektualne prirode, iako je paralelno sa intelektualnim savršenstvom." Kakvo je to savršenstvo o kome Baumgarten govori? Svakako se ovde ne radi o racionalnoj utemeljenosti, premda kada se govori o nečemu savršenom, ima se na umu uređenost i celokupnost. Međutim, Baumgartenova glavna teza je da se savršeno može i čulima obuhvatiti i da je taj čulni uvid u savršeno nešto što je autentično, svojevrsno, a ne nekakav niži stupanj onog logičkog, pojmovnog. Doduše, glavni prigovor racionalističke filozofije bi bio da čulni uvid uvek mora predstavljati nejasno i nerazgovetno saznanje, pa se samim tim postavlja pitanje da li je to uopšte bilo kakvo saznanje. Ali, po Baumgartenu - "ako estetskoj predstavi nedostaje claritas ne nedostaju joj harmonia i poredak, kao dejstvo jasnosti/claritas/: to znači da estetska predstava faktički poseduje jasnost, ali da ova nije teorijski realizovana." Nauka i logika se bave opštim pojmovima, a lepe umetnosti slikama koje su obično neraščlanjene u svesti. "Jedinstvo koje se traži nije lažno razumsko jedinstvo, već funkcija sjedinjenosti emocionalnih i slikovnih jedinica."
Podstaknut ovim estetičkim učenjima, i potrebom da zaokruži svoj filozofski sistem, veliki nemački filozof Imanuel Kant 1790. godine objavljuje Kritiku moći suđenja, gde izlaže svoju teoriju lepog. Kritikujući Baumgartena sa jedne strane, i britanske empiričare sa druge, Kant teži da i lepom pribavi isti status kakav u njegovom sistemu imaju nauke i moral – opštost i nužnost. Istina, i on poput engleskih empiričara govori o nekom zajedničkom čulu kao uslovu opštosti i nužnosti, ali njegova inovativnost se sastoji u drugačijem pristupu toj ideji. Naime, Kanta ne može zadovoljiti realni, empirijski status zajedničkog čula, jer se njime ne omogućava opštost i nužnost na koju svako ozbiljno estetsko promišljanje pretenduje. On zajedničkom čulu daje transcendentalni karakter – ono je uslov mogućnosti estetskog suda, i samim tim idealna tvorevina, a bilo kakav psihološki pristup on ostavlja empirijskoj psihologiji. Ni Baumgartenov pristup mu se ne čini plauzibilnijim. Nejasnost i nerazgovetnost čulnog sazanja ne govore ništa suštinsko o estetskom i ne mogu se prihvatiti kao filozofske kategorije određujuće za estetski sud. Zatim, pojam savršenstva koji Baumgarten uzima gotovo sinonimno sa pojmom lepog ne može zadovoljiti, jer postoje stvari koje su savršene, celokupne, a koje ne mogu da se odrede kao lepe. Npr. bilo bi veoma diskutabilno pričati o lepoti nekog naučnog sistema ili teorije iako svakako poseduju karakter celokupnosti i uređenosti.
Kant u svojoj filozofiji, a posebno estetici (odnosno, kritici moći suđenja, kako je on naziva), pokušava da pomiri dva suprotstavljena filozofska gledišta – empirizam i racionalizam u pogledu istinitog saznanja. Svojim transcendentalnim metodom, koji je zaštitni znak njegove kritičke filozofije, Kant se pita o nužnim uslovima koji omogućavaju bilo kakvo saznanje – naučno, etičko, estetsko. U Kritici čistog uma on pokazuje da postoje apriorne forme čulnosti i razuma koje predstavljaju uslov mogućnosti bilo kakvog naučnog saznanja (čiji vrhunac vidi u matematici i fizici kao najjasnijim primerima sintetičkog apriornog znanja), a u Kritici praktičkog uma za moral takođe nalazi apriorni princip, koji se ogleda u čistoj dužnosti prema moralnom zakonu, a u temelju dužnosti nalazi se autonomija slobodne volje, koja je oslobođena od bilo kakvog spoljašnjeg uzroka za delanje, odgovorna samo pred sopstvenim moralnim zakonom. Kauzalitet prirode koji razum u svojoj apriornosti postavlja, i slobodan čin moralnosti, ovde se međusobno isključuju, i dolazi do podvojenosti čovekovog sveta. Kao prirodno biće – on je "bačen" u uzročno – posledični niz događaja bez ikakve šanse da upliviše, a kao moralno biće je dužan da dela slobodno. Ova temeljna podvojenost u Kantovom filozofskom mišljenju može donekle da se odbrani tezom o determinisanosti čoveka, ali samo sa gledišta pojavnog, fenomenalnog; i njegove slobode, ali samo sa gledišta stvari po sebi, dakle, idealnog. Moralno, kao idealno, ne može nikako da utiče na ono pojavno, ono predstavlja jedno trebanje a ne ono što jeste.
Međutim, zarad jedinstvene, celovite spoznaje sveta nužno je da se ova razlika nekako prevlada. Mogućnost prevladavanja ove opreke Kant vidi u razrađivanju teme koju je on nagovestio još u Kritici čistog uma, a to je ideja Uma. U odnosu pojma i opažaja ona može da se posmatra trojako – kao pojam koji prevazilazi svaki poseban opažaj, npr. ideja Boga, duše i sveta; praktički Um kao čista moć moralnog zakona; ili opažaj koji bogatstvom svoje sadržine prevazilazi svaku ukalupljenost u pojam, i on sačinjava estetsku ideju.

Refleksivna moć suđenja i svrhovitost prirode

Moć suđenja u Kantovom filozofskom sistemu zauzima posebno mesto, ona predstavlja vezu između razuma i uma, tj. spoznaje i htenja. Uopšteno, moć suđenja predstavlja sposobnost da se pojedinačnost podvede pod opštost. Kant razmatra moć suđenja u svojoj transcendentalnoj analitici u okviru Kritike čistog uma. Takva moć suđenja se naziva odredbenom, "određuje" se pojedinačno podvođenjem pod opšte koje je već dato, poznato. Ali, ako je dato samo pojedinačno za koje treba pronaći opšte, tada je u pitanju refleksivna moć suđenja koja je od suštinske važnosti za estetsko, pa se pojavljuje kao predmet Kritike moći suđenja. Sa teleološkog aspekta, ova dvoznačnost moći suđenja može se ovako predstaviti: "jedanput kao objektivno svrhovita iz nekog objektivnog razloga, kao podudarnost forme predmeta sa samom njegovom mogućnošću, shodno nekom pojmu o njemu koji prethodi i sadrži osnov te njegove forme, a u drugom slučaju samo subjektivno iz nekog subjektivnog razloga, kao podudarnost forme tog predmeta u njegovom shvatanju pre svakog pojma sa našim moćima saznanja da bi se opažaj ujedinio sa pojmom u neko saznanje uopšte. [...] U prvom slučaju sudimo umom i razumom na osnovu pojma, a u drugom ukusom na osnovu osećanja zadovoljstva. U prvom slučaju sudimo logički, a u drugom estetski." Moć suđenja prosuđuje prirodu, odnosno, spoj svih predmeta iskustva. Međutim, ako je već u apriornosti razuma dat transcendentalni uslov mogućnosti iskustva, pa je samim tim iskustvo shvatljivo kao sistem, kakva je onda funkcija refleksivne moći suđenja za naše saznanje? Raznovrsnost empirijskih zakona, raznorodnost u prirodi ne može biti ujedinjena u jedan sistem iskustva pomoću zakona razuma. "Razum apstrahuje u svome transcendentalnom zakonodavstvu prirode od celokupne raznolikosti mogućih empirijskih zakona; on u onom transcendentalnom zakonodavstvu uzima u razmatranje samo uslove mogućnosti iskustva uopšte u pogledu njegove forme [istakla K.N.]. U razumu se dakle ne može naći onaj princip srodnosti posebnih prirodnih zakona. Ali takav jedan princip mora da uzme za osnovu svoga postupanja moć suđenja kojoj je dužnost da posebne zakone, čak i po onome što ih pod istim opštim prirodnim zakonima razlikuje, ipak podvodi pod više, mada još uvek empirijske zakone." S obzirom na razum, ovo jedinstvo posebnosti u prirodi uvek mora biti slučajno, jer razum ne može da ga logički utemelji u svojim formama, a u pogledu na moć suđenja, to jedinstvo je nužno. Ova za razum slučajna, a za moć suđenja nužna, apriorna zakonitost naziva se svrhovitost prirode. Pojam svrhovitosti je formalan princip: predmet treba da ima samo formu svrhovitosti, tj. da izgleda svrhovit. Predmet se prosuđuje samo u svom odnosu naspram subjekta, nezavisno od određenja predmeta, odnosno, njegovog pojma. Mi "zamišljamo" da je priroda svrhovita, pretpostavka o svrhovitosti prirode je nužna za našu moć suđenja, tj. neophodno je podudaranje prirode i naše moći saznanja. Ova svrhovitost je i subjektivna, jer prosuđujemo na osnovu dopadanja ili nedopadanja. Ne promišlja se sadržina estetskog predmeta, on samo podstiče naše duševne moći što rezultira osećajem zadovoljstva pred lepom pojavom.
Kantu je bilo neophodno da pretpostavi formalnu svrhovitost prirode, tj. uređenost u beskrajnoj raznovrsnosti predmeta prirode (ali samo za nas), jer kada ne bismo imali takvu pretpostavku, ne bismo imali nikakav motiv u izučavanju prirode, posmatranju njenih pojedinačnosti. Dakle, radi neprestanog proširivanja našeg iskustva moramo pretpostaviti da je svaka posebnost jedan sistem, uređena celina, inače bismo se odrekli čitavog našeg iskustva. Par exellence primeri svrhovitosti jesu prirodno i umetnički lepo, i zato Kant ističe analogiju između njih, i u samoj prirodi vidi izvesnu umetničku delatnost, ali samo s obzirom na našu moć suđenja. "U pogledu svojih tvorevina kao agregata priroda postupa mehanički, kao prosta priroda; ali u pogledu svojih tvorevina kao sistema ona postupa tehnički, to jest u isto vreme kao umetnost, na primer, u stvaranju kristala, svakojakih oblika cveća, ili u unutrašnjem sklopu rastinja i životinja."

Analiza suda ukusa

Kant u Analitici lepog, prvom delu Kritike moći suđenja, u fusnoti, daje definiciju ukusa: "Ukus je moć prosuđivanja onoga što je lepo. Međutim, ono što je potrebno da se neki predmet nazove lepim, to mora da se pronađe putem analize sudova ukusa." Dakle, ovom naizgled paradoksalnom odredbom suda ukusa, tvrdi se da nama nije unapred dato ono što je lepo, u smislu objektivne osobine predmeta, već da bismo uopšte odredili šta je lepo moramo da se vratimo samom estetskom sudu, sudu o lepom. "Zato se pitanje: 'Šta je lepo?' može postaviti u kantovskom jeziku izrazom tipa: 'Šta ja želim reći kada tvrdim za jednu stvar da je lepa?' "
Dakle, sud ukusa je refleksivan, tiče se isključivo subjekta, bez ikakve veze sa nekom objektivnom odredbom predmeta. Međutim, u Kantovoj kritičkoj filozofiji i nema mesta za objektivnu realnost, tj. određivanje predmeta po sebi, već svaka predstava predmeta ima subjektivno poreklo. Zbog toga će estetski sud zbog svog posebnog statusa imati poreklo u odnosu subjekt – subjekt, a ne u odnosu subjekt – (subjektivna) predstava predmeta koji ga aficira. Sa tim u vezi, sud ukusa nije nikako saznajni sud: "Da bismo mogli razlikovati da li je nešto lepo ili nije lepo, mi ne povezujemo razumom predstavu sa objektom radi saznanja, već je povezujemo uobraziljom [istakla K.N.] (možda udruženom sa razumom) sa subjektom i njegovim osećanjem zadovoljstva ili nezadovoljstva." Ipak, sud ukusa pretenduje na opštost, iako je refleksivan, i nije logički. Apriornost suda ukusa Kant objašnjava pretpostavkom postojanja jedne idealne duhovne norme – zajedničkog čula, koje omogućava univerzalnost sudu ukusa. Apriorno, a ne empirijsko poreklo zajedničkog čula upravo ukazuje na to da neće svako suditi o lepom kao mi, ali da svako treba tako da sudi. Svako ima pravo da očekuje da se i drugima dopada lep predmet koji se njemu dopada, ukoliko je to dopadanje čisto estetsko. Čist estetski sud Kant analizira kroz četiri momenta suda: kvalitet, kvantitet, relaciju i modalitet.
S obzirom na kvalitet, Kant daje sledeću definiciju suda ukusa: "Ukus predstavlja moć prosuđivanja jednog predmeta ili neke vrste predstavljanja pomoću dopadanja ili nedopadanja bez ikakvog interesa. Predmet takvog dopadanja naziva se lepim." Dakle, od suštinske važnosti za razumevanje ovakvog određenja suda ukusa jeste razumevanje pojma interes kod Kanta, kao i veze bezinteresnog sa osećanjem zadovoljstva, odnosno, dopadanjem. "Interesovanjem se naziva ono dopadanje koje mi povezujemo sa predstavom o egzistenciji nekog predmeta. Otuda svako takvo interesovanje stoji u isto vreme uvek u vezi sa moći htenja, ili kao njen odredbeni osnov ili pak kao interesovanje koje je nužno povezano sa njenim odredbenim osnovom." Kant želi da istakne razliku između pojma lepog i pojmova prijatnog, dobrog, korisnog, koji se nekada pogrešno sinonimno uzimaju za lepo. "Prijatno jeste ono što se u osetu dopada čulima." Bitna distinkcija između lepog i prijatnog je da u osećanju prijatnosti naše zadovoljstvo izvire iz prisutnosti predmeta, i potpune utonulosti u njegovu egzistenciju. U odsutnusti predmeta nema ni čulnog zadovoljstva, odnosno, interes čula nije zadovoljen. Mi uvek imamo težnju da produžimo osećanje prijatnosti tako što ćemo produžiti kontakt sa opaženim predmetom čija predstava u nama izaziva prijatnost. Slično je i sa dobrim i korisnim, ali za razliku od prijatnog, ovde je osećaj zadovoljstva posredovan umskim putem, pojmovno. "Dobro jeste ono što posredstvom uma izaziva dopadanje pomoću čistog pojma. Mi ponešto nazivamo dobrim radi nečega (ono što je korisno), i ono nam se sviđa samo kao sredstvo; za nešto drugo pak kažemo da je dobro po sebi, i ono nam se sviđa samo za sebe. I u jednom i u drugom dobru uvek se sadrži pojam neke svrhe, to će reći odnos uma prema (bar mogućem) htenju, dakle neko dopadanje koje izaziva postojanje nekog objekta ili neke radnje, to jest neki interes." Dobro i korisno se, dakle, razlikuju od prijatnog po tome što pretpostavljaju pojmovno znanje, a slični su sa prijatnim zbog moći htenja koja je izazvana interesom za egzistenciju predmeta. Najočigledniji primer interesnog zadovoljstva je želja za posedovanjem umetničkog dela koje nam se dopada, a to po Kantu, nikako ne može biti odraz čistog estetskog stava upravo zbog našeg interesa. Nikakva čulna potreba niti etička kategorija ne može da bude deo estetskog suda, ukoliko je on čist.
Sa gledišta kvantiteta, "lepo jeste ono što se bez pojmova predstavlja kao objekat nekog opšteg dopadanja." Paradoksalno u ovoj odredbi estetskog suda jeste što on poseduje univerzalnost, a nije saznajni sud. Ova subjektivna univerzalnost suda ukusa direktna je posledica njegove kvalitativne odredbe, odnosno, iz činjenice da se on zasniva na bezinteresnom dopadanju možemo da izvedemo da on treba da važi za sve ljude. Jer, ako nikakav interes, ni čulni ni pojmovni ne pomućuje moje prosuđivanje, onda ja imam pravo da zahtevam da svi ljudi sude kao ja. Uverljivost "istinitosti" mog estetskog suda leži u nepostojanju interesa da ja sudim baš na taj način, pa zašto onda ne bi svi ostali sudili tako? To, naravno, ne znači da svi ljudi donose iste sudove o lepom, nego samo da bi trebalo da tako čine. Tu nužnost i opštost Kant objašnjava postojanjem već pomenutog zajedničkog čula, jednog apriornog principa na osnovu koga svi ljudi treba da prosuđuju. "U tom smislu postoji, bar po pravilu ako ne faktički, univerzalnost suda ukusa. Ova univerzalnost je svakako subjektivna, jer se tiče subjekta i njegove predstave, ali se suprotstavlja subjektivnoj i čisto empirijskoj partikularnosti koja se uvek odnosi na obično opažanje i ono što je u njemu ugodno. A ugodno nije lepo." Empirijski sudovi se zasnivaju na opažaju koji je pojedinačan (kao i estetski sudovi koji su u pogledu logičkog kvaliteta takođe pojedinačni), ali ne mogu nikako pretendovati na opštost na koju estetski sud pretenduje. Npr. određeno vino izaziva u jednom čoveku osećaj prijatnosti, dok u drugom ne. Isto tako, pojam predmeta ne igra nikakvu ulogu u sudu ukusa, pa čak i ako posedujemo pojam o predmetu sud ukusa u potpunosti apstrahuje od te odredbe, ona je irelevantna za našu moć suđenja.
Treća odredba suda ukusa odnosi se na relaciju, povezanost sa nekom svrhom, pa Kant u Kritici moći suđenja kaže: "Lepota jeste forma svrhovitosti jednog predmeta, ukoliko se ona na njemu opaža bez predstave o nekoj svrsi." Ova odredba lepote je takođe formalna, u skladu sa dosadašnjim određenjima lepog a i čitavom Kantovim filozofskim mišljenjem. Formalna svrhovitost se razlikuje od bilo kakve druge svrhovitosti – nije izrazito subjektivna, jer bismo je tada mogli dovesti u vezu sa prijatnim, a onda sud ukusa više ne bi bio univerzalan; a nije ni objektivna, tj. nije povezana sa bilo kakvom korisnošću, a ni sa pojmovnim određenjem. Tako Kant poriče status pojma savršenstva za promišljanje estetskog (Baumgarten), jer savršenstvo predstavlja jedan pojam, kao svrhu kojoj predmet teži. Zapravo, svrhovitost bez svrhe nastaje u nama kao skladna igra čula i razuma, tj. za naš duh je u jednoj estetskoj predstavi nužno da nam predmet izgleda kao da je prilagođen našim duhovnim sposobnostima. Definisanje lepog kao svrhovitosti bez svrhe ima neposredne veze sa Kantovim razlikovanjem čiste i pridodate lepote. "Pridodata lepota pretpostavlja pojam o onome što predmet treba da bude i ona poima savršenstvo predmeta prema ovom pojmu. Ona, dakle, uvodi pojmovna određenja i ne ostavlja mesta čistom sudu ukusa." U estetskom smislu, dakako, primat ima čista lepota nad pridodatom, jer kod potonje je sud ukusa pomućen saznajnim, pa nije čist sud ukusa. Primere čiste lepote Kant vidi, naravno, u prirodnim tvorevinama, ali i u dekorativnoj umetnosti, jer tu ne možemo videti nikakvu svrhu niti korist; dok u skoro svim ostalim umetnostima on uočava pridodatu lepotu, jer takva umetnička dela mogu pojmovno da se prosuđuju. Međutim, i u samoj prirodi koju uzima za primer lepote par exellence, Kant uočava razliku između čiste i pridodate lepote, pa tako za primere pridodate lepote u prirodi navodi muškarca, ženu, dete, konja, itd. U svakoj od ovih tvorevina prirode može se videti težnja za sopstvenim pojmom, tj. idealom (slično Aristotelovom finalnom uzroku). Takva težnja je dvojaka – težnja za savršenstvom u estetskom smislu (npr. debela žena, niski muškarac itd. s obzirom na naš ideal lepote nam neće biti lepi, uslovno rečeno), ali još bitnije – težnja za idealom ljudskosti u moralnom smislu. Tako Kant zbližava lepotu i moral u pojmu uzvišenog.
S obzirom na modalitet suda, tj. određivanje jednog suda kao problematičkog, apodiktičkog ili asertoričkog, Kant ovako definiše sud ukusa: "Lepo je ono što se bez pojma saznaje kao predmet nekog nužnog sviđanja." Dakle, u odnosu na modalitet, sud ukusa poseduje karakter nužnosti. Analogno univerzalnosti suda ukusa, i njegova nužnost je subjektivna, dakle, nije pojmovno zasnovana. Slično subjektivnoj opštosti, temelj subjektivne nužnosti proizilazi iz zajedničkog čula kao transcendentalnog osnova. Kant estetsku nužnost naziva egzemplarnom, jer izražava trebanje svih da se saglase u estetskom suđenju, ali bez logičkog dokaza o utemeljenosti tog suda. Nužnost estetskog suda ima prizvuk kategoričkog imperativa, odnosno, nužnosti moralnog suda. Ali, Kant je ipak jasno odelio etičko od estetskog, jer etičko počiva na jednoj opštoj ideji – moralnom zakonu, odnosno čistoj nužnosti prema moralnom zakonu, a estetsko jedino na slobodnoj igri mašte i razuma, igri oslobođenoj od saznajnih stega.

Zaključak

Radikalni obrt koji je Kant izveo počiva na kritičkom metodu kojim se njegova filozofija temeljno razlikuje od celokupne tradicije filozofskog mišljenja do njega. Status metafizičkog znanja bitno je narušen Kantovim nosećim stavom o nemogućnosti naučnog, pojmovnog zasnivanja metafizike. Filozofija se ne može naučiti, može se samo filozofirati, tj. tek ulaskom u stvar filozofije možemo odrediti samu filozofiju. Slično je i sa estetikom, u samom suđenju razvija se misao o tom suđenju. Uzdizanje principa subjektivnosti, kao suština svake kritike, bitni je Kantov doprinos estetičkoj misli. Doduše, ova subjektivnost sada je nekakva objektivna subjektivnost, ona nadilazi svaku empirijsku pojedinačnost i traži svoj a priori, ali ne u pojmovnoj opštosti i nužnosti. Prava veličina Kantovog subjektivizma ogleda se upravo u delikatnoj analizi ukusa koji predstavlja neprestanu igru mašte i razuma, opažaja i pojma. Subjektivnost više nije neobavezujuća, a objektivnost ne prinuđuje. Svrhovitost, kao osnova subjektivnosti, pojavljuje se kao nužnost za naše saznanje sveta kao celine. Najveću zagonetku, a ujedno i najočitiju svrhu Kant vidi u živim organizmima i estetskim predmetima kao lepotama prirode. Oni svojom sadržinom ne mogu biti predmet Kritike čistog uma, jer se ona bavi samo mogućnošću njihove forme, dok ih teleološka Kritika moći suđenja utemeljuje u transcendentalnom principu svrhovitosti.
Kantov transcendentalni subjektivizam nije mogao zadovoljiti Hegela, koji svojim sistemom apsolutnog idealizma prevazilazi sud individualnog subjekta kao konstitutivan za estetsko. U identitetu stvarnog i idealnog, Hegel vidi ono estetsko kao stupanj razvoja duha. Na početnom stupnju svog razvoja, duh se pojavljuje kao Priroda, ali bez svesti o samoj sebi kao takvoj. Tako Hegel zanemaruje prirodno lepo kao bitno za ono estetsko, jer ono nije produhovljeno, nije osvešćeno. Nemoguće je sistematski zasnovati pojedinačne prirodne forme kao što je Kant pokušao pojmom formalne svrhovitosti, dakle, priroda ne pokazuje jednu unutrašnju povezanost, već samo spoljašnju, koja se očituje u pravilnosti njenih oblika, simetriji itd. Priroda je savršena samo spolja, ali se i u toj spoljašnjoj savršenosti može uspostaviti određena hijerarhija, npr. živo biće se više "približava" duhu nego neorganska forma, živi organizam anticipira duhovnost. Međutim, ovo je ipak samo jedna anticipacija, a zbiljska duhovnost lepog se ogleda samo u umetnosti.

Bibliografija

preuzmi seminarski rad u wordu » » »

Besplatni Seminarski Radovi