|
Magija, mitologija i religija
Mit je najstarija forma, u kojoj antički narodni duh sagledava svet
i božanske stvari. Njemu se istina... ostvaruje u slici, kao simbol, kao
misaona slika, a njegova opažanja su se prikazivala u pričama o dogadjajima
i doživljajima bogova, a ove slike, ove priče nazivamo mitom. Mit sadrži
istinu u formi lepote: mit je poezija, najstarija i najuzvišenija poezija
naroda. Ona je istovremeno i istina i pesništvo; istina se nalazi u njegovom
sadržaju, a poezija i poetsko u njegovoj formi.
Mitovi su dugo vremena obavljali primarnu funkciju: bili su temelj vere,
ali i to je od značaja, ove misaone slike u kojima se mit pokazuje nisu
stvarne, već imaginarne, u njima je poezija višestruko sudelovala.
Mitologija, kao nauka o mitovima, omogućava nam da shvatimo činjenicu
kako u religijskim predstavama naroda leži duhovna istina. Mi smo tek
danas u stanju da razumemo, da su, iako sa gledišta savremene nauke, mitske
slike i istine koje su zaodenute poetskom magmom u osnovi varljive, svojedobno
te istine mitske predstave bile smatrane kao stvarne i istinite. „Drevni
čovek“ je u tim izmaštanim slikama, snabdevši ih mislima i osećanjima,
video stvarna bića.
Ukratko, mitologija jednog naroda je na takav način srasla s njegovim
životom i bivstvom da je mogla jedino iz njega samog proizići.
Magiju smo skloni da dovodimo u vezu s tradicionalnim plemenskim, preindustrijskim
i premodernim društvima. Modernim društvima obično se smatraju ona u kojima
naučna i tehnološka racionalnost u toj meri preovladjuje da u njima više
nema prostora za magijsku misao i praksu.
S druge strane, nije bez osnove tvrdnja da se moderna društva nikad nisu
oslobodila magije. Ona opstaju u vidu predrasuda, proricanja poput pravljenja
horoskopa, pribegavanja alternatinim načinima lečenja itd. Neki smatraju
da je u savremenim kulturama veoma povećanu interesovanje za holističku
i alternativnu medicinu, paranormalne pojave i uspon Novog doba i neopaganizma
doprinose masovnom oživljavanju magije.
Ali magijska verovanja i praksa, iako njihovo postojanje ni u kom slučaju
nije ograničeno na „primitivne“ ili plemenske zajednice, najdetaljnije
proučavaju uglavnom antropolozi koji rade upravo u takvim zajednicama.
Kad se pogleda kroz istoriju magije, ljudi sa Zapada prvi put uočili i
opisali magijsku praksu plemenskih naroda, ona im se činila veoma iracionalnom.
Njihova prva reakcija na zanimljiva, zbunjujuća pa i naizgled čudna verovanja
i postupke plemenskih naroda, koje su opisivali istraživači, misionari,
doseljenici ili kolonijalni upravitelji, bila je da ih jednostavno smatraju
primitivizmom i divljaštvom. Čak i kad se počelo sa ozbiljnim proučavanjem
te prakse, postojala je sklonost da se ona smatra izrazom primitivnog
stanja ljudske misli, proizvodom primitivnog mentaliteta i načinom razmišljanja.
Nešto kasnije, na osnovu posmatranja došlo se do zaključka da su logičko
razmišljanje i proces rasudjivanja tih ljudi isti kao naši. Pokazalo se
da oni raspolažu veoma velikim, detaljnim i razvijenim praktičnim znanjem
o sredini u kojoj žive i kako da u njoj opstanu.
Religija je pojava s kojim se čovek susreo veoma davno. Pa, i danas, nakon
više milenija, kao individualna i društvena pojava, kao segment individualne
i „društvene svesti“, religija je pojava koja ne gubi na značaju i aktuelnosti.
Zato se postavlja razumljivo pitanje: šta je religija?
Za većinu osoba religija je organizacioni sastav verovanja i bogosluženja
koje stavljaju Boga u središte. Za neke druge pak religija označava verovanje
u veći broj bogova a postoje i osobe koje ne poseduju neku tradicionalnu
veru ili religiju već praktikuju neku vrstu verovanja na svoj osobeni
način, nevezano od organiziranih religija. Ipak većina zemaljskog stanovništva
veruje da je nekakva vrhovna sila uticala na stvaranje sveta i da ima
bar donekle uticaj i na život pojedinaca. Svaka religija podrazumeva više
ili manje jednostavno učenje koje se odnosi na svrhu i poreklo svega postojećeg.
U današnje vreme religija je sistematizovana na primitivne religije: animizam
i supernaturalizam te svetske religije: teizmi i sastavi apstraktnih verovanja
(taoizam, budizam). Organizacije koje se javljaju unutar religije su:
crkva, sekte, denominacija i kult.
Neki mogu smatrati da je verovanje u magijsku moć nešto sasvim različito
od religije i da je bliže predrasudi. Time se postalja pitanje širine
domena sociologije religije, što se svodi na potrebu preciznog odredjivanja
šta je „religija“. to nije lako i na raspolaganju su nam brojne definicije
koje se medjusobno veoma razlikuju.
U velikom delu savremenog razvijenog sveta „religija“ ne može više da
se izjednačava s poznatim vladajućim crkvama i oblicima veroispovesti,
već se javlja u mnogo različitih vidova
koji zamagljuju granice izmedju religije i nereligije. „New Age“, verovanje
u leteće tanjire, radikalni pokreti za zaštitu ljudskih potencijala, holističke
terapije – sve su to primeri rastuće raznolikosti religijskih verovanja
koja su po karakteru sasvim različita od organizovane i ekskluzivne religioznosti
crkve, verispovesti i sekte. Neki tvrde da su čak i sport, telesne vežbe
i vodjenje računa o načinu ishrane po svojoj prirodi u biti religijski
ili bar da sadrže elemente duhovnosti koji su veoma srodni religiji. Nastojanja
da se obuhvati celikupna ta raznovrsnost i složenost dovela su do nastanka
brojnih naziva – nevidljiva religija, implicitna religija, surogatna religija,
kvazireligija, svetovna religija i drugih.
Ukratko, pitanje gde su granice religije i stoga pitanje njene definicije,
posebno je značajno za današnju sociologiju religije.
2. Pojam mita
Mit predstavlja priče nastale u raznim kulturnim područjima širom sveta
koje govore o poreklu i nastanku čoveka, naroda, i drugih živih bića,
te bogova i heroja kulture, kao i nastanka civilizacije i celokupnog svemira.
Reč „mit“ potiče od grčke reči „mythos“, što znači „reč“, „priča“, „kazivanje“
ili „predanje“. Mit može da govori o nadnaravnim bićima, precima ili junacima
koji služe kao praiskonski tipovi i obrasci ponašanja u primitivnom gledanju
na svet.
U izvesnom smislu, mit se može shvatiti kao „slikovita fantastična priča
o shvatanju sveta, o stvaraocu i kosmosu“ koja „izražava odredjenu strukturu
vrednosti koja izrasta iz fanatiziranja koje proizilazi iz osećanja i
želja“. Dakle, u prethodnom smislu mit se shvata i odredjuje kao laž,
fantaziranje, „kolektivni san“ ili izmišljotina i tako se suprostavlja
naučnoj misli za koju se smatra da je istinita.
Istraživači mita ističu da u primitivnoj kulturi mit vrši bitnu funkciju:
on izražava, pojačava i ozakonjuje verovanje: on čuva i nameće moral;
on garantuje delotvornost rituala i sadrži praktična iskustva.
Mitovi, priče o bogovima i njihovoj istoriji nisu samo stvar grčke mitologije,
već i prirodni narodni od svojih davnih početaka poseduju svoje mitove
s elementima totemizma i magije. Mnoge magijske radnje propraćene su pričanjem
mitova. Kultovi i simboli neretko se interpretiraju kratkim mitovima.
Postoje i mitovi o prirodi koji pokušavaju objasniti prirodne pojave,
pri čemu su oni često povezani s vračarskim činima. Mitovima se nastoji
pospešiti rast biljaka, a i ritualne priče imaju to isto za cilj. Mitovima
se želi objasniti i prošlost i budućnost, izgled svijeta, struktura kosmosa.
Poseban predmet mitskih priča je i čovek, njegova prošlost i njegova budućnost,
kao i njegov zagrobni život. Postoje mitovi o nastanku kulture, kao i
socijalni i politički mitovi, mitovi o nastanku naroda, plemena, roda,
obitelji, braka, rata. Mitovi kao pokušaj razumevanja i objašnjavanja
stvarnosti često poseduju svoju logičnost, ali se ponekad čine i kao besmislene
priče. Pri tome su mitovi primitivnih, tj. prirodnih naroda neretko pomešani
s elementima iz mitova velikih religija.
U najopštijem smislu mit je sveta priča koja govori o događajima vezanim
za delovanje božanskih ili polubožanskih bića, u vremenu koje je neodređeno,
ali koje se shvata kao nešto što postoji izvan običnog ljudskog iskustva.
Mit se razlikuje od svih ostalih sličnih priča po tome što se smatra vrhovnim
autoritetom u određenom društvu i u tom pogledu se može smatrati važnim
elementom religije. Mitološka naracija, kao i svaki religijski simbolizam,
ne opravdava se, niti se preispituje njena verodostojsnost. Svaki mit
se predstavlja ali i doživljava kao faktički opis, bez obzira na to koliko
su ispričani događaji u neskladu sa prirodnim zakonom, ili običnim iskustvom.
U tom smislu je mit “prava realnost” u odnosu na varljivo svakodnevno
iskustvo koje se opravdava i dobija smisao onda kada se oslanja ili ugleda
na mit. Ovo primarno, religijsko značenje ostaje važeće i kada mit izražava
ili potpomaže ideološko ubedjenje, kada postane element sekularne religiozne
vere. Zato je mit «sveta priča» za razliku od drugih priča, istih po strukturi,
motivima i sižeu, ali lišenih društvenog autoriteta koji ima mit. Samim
tim, on ima i posebnu emotivnu snagu i mobilizatorsku moć i stoga ima
neospornu ulogu u svakom religijskom verovanju i društvenoj zajednici
gde služi kao čvrst oslonac i sredstvo potvrdjivanja kohezije. Zbog toga
je Kasirer ustanovio da ne određuje istorija mitologiju jednog naroda,
već je obrnuto, te da je zbog toga često mitologija «sudbina» jednog naroda,
jer on nema slobodu da izabere mit - on je nužnost.
Najstarije mitske priče prethode pojavi pisanja i sadrže usmenu istoriju
koja se prenosila sa pripovedača na pripovedača, generacije na generaciju,
ponekad milenijumima. Pažljivo čuvana kao sveto nasleđe kulturnog identiteta
posredstvom raznovrsnih mnemotehnika: ulepšavanjem opštih situacija i
fraza u obliku repetitivnih formula, muzičkom kadencom, ritmom, plesom,
a u mnogim kulturama slikarskim ili drugim sličnim tehnikama. Što se činilo
doslovnim prenosom, jedinim mogućim istinitim pripovedanjem, neminovno
je, u nedostatku pisanih zapisa, bila samo jedna verzija priče koja se
neprekidno razvijala, menjajući se da bi održavala korak sa novijim interesovanjima
slušalaca i asimilirala događaje, interese, senzibilitet kasnijeg društvenog
trenutka. Tako usmena tradicija u stvari inkorporiše elemente jezika i
istorijskih dogadjaja različite starosti i nudi arheološki zapis o osećanjima
ljudi za svoje korene i kulturni identitet, njihov religijski, psihološki
i društveni razvoj. Te priče su izdržale vremensku proveru, odbacujući
elemente od marginalnog značaja, čuvajući dublja, manje svesna značenja.
2.1.Uzroci nastanka i funkcije mita
Smatra se, da je jedan od osnovnih i značajnih uzroka nastanka mitova
potreba za saznavanjem složenih prirodnih i društvenih pojava.
Sudbina mita u našoj judeo-htrišćanskoj civilizaciji nastaloj na tradiciji
antičke, grčke i rimske kulture, bila je promenljiva. Mit je živeo u epu,
u drami i pozorištu, bio je osnova religije i inspiracija likovnih umetnika,
on je zaokruživao celinu jedne kulture čije se poreklo nalazilo u «najlepšim
pričama koje je čovek ikada ispričao». Međutim, racionalistička filozofska
misao postavila je pitanje istinitosti mita, preispitivala ga, diskreditovala,
ali nikada sasvim, jer je on u umetnosti Zapada živeo i živi do danas.
Ali, izgubio je smisao «istinite povesti», svete priče i religijskog verovanja,
postao najpre predmet razorne kritike (naročito kod sofista), a kasnije
predmet tumačenja koje je težilo da otkrije značenja mita dostupno i sistematizovano
prema zahtevima racionalne misli.
Antički mit, obnovljen u umetnosti, bio je znak prekida sa dogmatikom
srednjevekovlja, ali mnogo više od toga - put ka otkrivanju realnosti
koja od tada dobija dignitet umetničkog predmeta. Istovremeno u književnosti,
antički mit, to jest njegovi motivi i sižei pretvaraju se u retorička
pravila poezije, dok dramski potencijal i snagu agonske mitske naracije
koristi klasicizam da bi obnovio tragediju, prilagođavajući je potrebama
apsolutnih monarhija.
Rani srednji vek je, opet, u autohtonim kulturama naseljenih naroda živeo
u stanju karakterističnom za rana agrarna društva, gde je mit bio realnost
i autoritet prvog reda. To su bili drugi mitovi, drugih etničkih grupa,
ali su u mnogim elementima ponavljali poznate motive i sižee uklopljene
u poznatu strukturu mitskog govora. Hrišćanstvo je srednjovekovni mit
svim sredstvima demonizovalo kao što je činilo i sa antičkim mitom u vremenima
svog osnivanja.
Sudbina osnovnog hrišćanskog eshatološkog mita bila je različita tokom
dve hiljade godina duge istorije, tako što su naboj i mitsku energiju
dobijali u momentima kriza, naročito u milenarnim pokretima, ali i u delima
mnogih renesansnih i kasnijih pesnika, filozofa i mislilaca koji su ideju
o nebeskom carstvu na zemlji inkorporirali u ideju istorijskog razvoja.
Treba napomenuti da mitovi imaju i odredjene funkcije. U tom smislu se
ističe da tradicionalna mitologija ispunjava četiri funkcije:
1. metafizičku ili mističku (to jeste funkciju uskladjivanja
čovekove svesti sa uslovima života),
2. kosmičku funkciju (to jeste funkciju oblikovanja i
uspostavljanja odredjene slike sveta),
3. sociološku funkciju (funkciju vrednovanja i očuvanja
društvenog poretka),
4. psihološku funkciju (koja se sastoji u potrebi uskladjivanja
individualnih htenja sa idealima društva i time otklanjanja napetosti
u čoveku).
Postoji još nekoliko funkcija mita:
1) Regulativna funkcija mita. Mit obavlja tzv. kontrolnu
funkciju u životu. On je regulator egzistencije i ponašanja, ishrane i
seksualnog života: doprinosi učvršćivanju normi koje su obavezne u odredjenoj
kulturi; mit je povezan sa moralom, te je neka vrsta brane protiv uticaja
koji dolaze iz svakodnevnog života, i kao takav on je suprotnost svetovnom
postojanju čoveka. Mit štiti od banalnosti svakodnevija i „haosa“ života
(Elijade).
2) Delotvorna funkcija. Mit pokreće čoveka na aktivnost,
ali i na celokupnu duševnost čoveka, dakle i na oblast nesvesnog. Zbog
te osobenosti mit usmerava čovekovo ponašanje i javlja se kao psihički
stabilizator koji ublažava posledice frustracije ili ih bar predupredjuje.
Mit je vrsta psihičke odbrane „ličnosti i društva“. On često predstavlja
„inspiraciju za delovanje ili pokretačku snagu nekih akcija, ekvivalent
delovanja“. (Mruz)
3) Trancendentna i utopiska funkcija mita. Mit oslobadja
čoveka vezanosti za životno okruženje u kojem oseća teskobu i neugodnost,
udare sudbine i prirodnih sila. Mit se odlikuje projekcijom svojevrsnog
oblika vremena i prostora. On briše razliku izmedju realnog i nerealnog
svetovnog i sakralnog, duhovnog i materijalnog. Iako je mit, po osnovnom
odredjenju, suštinski fiksiran za prošlost i tradiciju i kao takav kočnica
društvenih promena, katkada upravo mit može provocirati progres, biti
inspiracija revolucionarnim promenama, sredstvo svladavanja otpora radi
bržih društvenih promena. (Bloh)
4) Sinkretička funkcija mita. Mit objedinjuje razdeljene
ekstreme, polove apsolutnog i konačnog, umnog i čulnog, razum i volju.
Na pitanje: u čemu je snaga mita i mitskog mišljenja, Leh Mruz odgovara
da je mit „bekstvo od materijalizovane... i izvanracionalne sfere“. Sve
„dok bude postojala potreba za ljubavlju, dobrom, pravdom, idejom, delovanjem,
vlašću, ambicijom, postojaće pretpostavke mitskog mišljenja. Mitsko mišljenje
je mišljenje idejom, to je težnja, način izjašnjavljanja, mogućnost pronalaženja
samog sebe. Podleganje mitu, težnja da se on učini relnim jeste isovremeno
težnja ka približavanju idelnom uzoru“. Kasirer smatra da je mnogo pre
no što je svet počeo da postoji za našu svest kao celina empirijskih stvari
on je za tu „ranu svest“ postojao kao celina mitskih snaga i dejstva.
5) Estetska i simbolička funkcija. Mit omogućava pojavljivanje
Opšteg, Nedostižnog u čulnim slikama. Prema Meletinskom mitovima je svojstveno
„otelovljenje opštih predstava u čulno konkretnoj formi, tj. ista ona
predstavnost koja je svojstvena umetnosti i koju je ova u izvesnoj meri
nasledila od mitologije“ (Meletinski). Prema ovom stavu izmedju mita i
umetnosti kao da ne postoji nikakva razlika. Meletinski zapaža da je umetnička
forma nasledila od mita i konkretno čulan način uopštavanja, i sam sinkretizam.
(Šeling)
6) Inkorporativna funkcija mita. Mit kao element strukture,
kao deo ili fragment, može naći mesta u najrazličitijim formama kulture,
uključujući tu i umetnost. Mitovi, kako ih Meletinski vidi, nisu nekakav
„naivni prednaučni način objašnjavanja nepovezanih prirodnih sila“, već
su mitovi usko povezani s „magijom i obredom i funkcionišu kao sredstvo
održavanja prirodnog i socijalnog poretka i socijalne kontrole“. Razume
se, mitsko mišljenje nosi u sebi izvesnu „logičku i psihičku osobenost“,
no, mitotvorstvo kao najstarija kulturna forma jeste naročit „simbolički
jezik“, za koji je karakteristično da nastaje kao rezultat rada mašte,
te se njegovi oblici nalaze na ranim, ali i kasnijim razvojem istorije.
Mit je nesumljivo „totalan i dominantan način mišljenja svojstven arhaičnim
kulturama, ali se kao neki „nivo“ i „fragment“ može nalaziti u najrazličitijim
kulturama, naročito u književnosti i umetnosti“. Njegova sveprisutnost
govori, dakle, o toj inkorporativnoj, otelovljujućoj funkciji u brojnim
formama kulture.
7) Kultna funkcija mita. Mit je svagda povezan sa religijskim,
sa verovanjem u nadmoć bića o kome se pripoveda u mitu. Znatan broj istraživača
smatra odnos mita i kulta fundamentalnim i čak primernijim od odnosa mita
i logosa ili mita i umetnosti. Za Karla Alberta „kult, mit i metafizika
u životu religije obrazuju jedinstvo“, pa se „mitska i kultna misao utkivaju
u metafiziku“. Polazeći od raširenog mišljenja da je svaka religijska
delatnost „kultna delatnost“, Albert veruje da se kultna aktivnost nalazi
i u brojnim drugim formama. Ipak, u jezgru religijskog kulta nalazi se
jedan isti smisao: „ponovno uspostavljanje izgubljene životne zajednice
izmedju ljudi i božanstva“, bez obzira na to da li je reč o politeizmu
ili monoteizmu. U osnovi „kult pretpostavlja verovanje u egzistenciju
božanstva ili bogova“. Za Ota je suština kulta „uzvisivanju čoveka u božanskom“,
u ponovnom uspostavljanju veze, u identifikaciji sa Bogom, koju posreduje
prinošenje žrtve kao bitna sastvnica kulta.
2.2. Mit i religija
Mit se rađa u samom srcu religije ali se u njoj ne iscrpljuje. Religija
bez mita ne može, ali mit bez religije može. On je nastao na samim izvorima,
na početku života čoveka kao kulturnog bića, ali se još uvek vode diskusije
o tome da li mit prethodi ritualu, ili ritual mitu, da li su nužno međusobno
povezani i na koji način jedan drugog podstiču.
Odnos mita i religije je veoma složen, naročito kada se mit ne tumači
isključivo u njegovom izvornom religijskom ambijentu , “paganizmu” i plemenskim
religijama, već se prati njegov razvoj u složenim religijskim sistemima,
univerzalnim religijama i religijama knjige
Paganizam, izvorna religioznost mitske svesti, karakterističan je pre
svega po tome što uspostavlja i održava jedinstvo između različitih domena
života, istovremeno opterećen mišlju da ih mora čvrsto logički razdvojiti,
da bi ih ritualno i u mitskoj naraciji spojio. Imanentizam paganizma se
ogleda u spajanju života kosmosa i čoveka, društva i božanskog poretka,
sila prirode i bogova kao utemeljivača ali i aktivnih učesnika, pa i »sapatnika«
u ljudskim stvarima. Veza čovekovog sveta sa celokupnim kosmosom uspostavlja
bliske, transparentne odnose među prirodnim, društvenim i čovekovim svetom
obezbeđujući prisustvo »svetog« u običnim ljudskim stvarima. To je imao
u vidu Mark Ože kada je paganizam »nazvao političkom religijom«.
Ipak, antimitologizam je karakteristika religija koje svoje korene vuku
iz judaizma, ili tačnije «to je mitologija kojom započinje demitologizacija»,
kako to lepo formuliše Meletinski. Novi Zavet omalovažava mitove, opisujući
ih kao "bezbožne" i "smešne". Međutim božansko trojstvo,
motiv vaskrsenja Hrista, kao i kasniji «panteon» svetaca pokazuje žilavost
mita u odnosu na dogmatski otklon od njega i vitalnost paganskog nasleđa
nasuprot ideološkom usmeravanju, «osvešćivanju» i pokrštavanju koje je
hrišćanstvo vekovima preduzimalo.
Druge tradicije sa svetim spisima su mnogo tolerantnije prema mitu, na
primer Hinduizam i Budizam. Sveta Hindu tradicija uzajamno prepliće vedske,
indoevropske i druge, lokalne mitološke tradicije i istovremeno je obeležena
«nezadrživom demonskom fantastikom», ali i relativno «bledim» božanskim
likovima. Indijski mitski kosmos je spiritualniji, manje telesan, sa snažnim
filozofskim nabojem. Tako Bhagavadgita prikazuje kontrast između onoga
ko vidi Beskonačnost u okviru običnog, konačnog sveta i onoga ko samo
vidi raznovrsnost pojava. Ipak, ovo asketsko i apstraktno viđenje nikako
ne isključuje bogatu i neobično raznovrsnu mitologiju posebno razvijenu
u indijskom religijskom vajarstvu, koje reflektuje religijsku složenost
indijskog društva. Opravdanje za koegzistenciju ideala jedinstva uz pluralističku
realnost je pronađeno u Rigved - i, gde je napisano da, iako je Bog Jedan,
mudraci mu daju mnoga imena.
Budizam, takođe, nalazi mesta za bujnu mitologiju, kao i za prostije istine
svete doktrine. Budizam prihvata, ne samo Budina učenja o potrazi za putem
Prosvećenja i Nirvane, već i egzotične mitske likove Jamantake - koji
nosi ogrlicu od lobanja i debelog boga bogatstva - Jambalu.
2.3. Klasifikacija mitova
Teoretičari koji se bave istraživanjem mita nastoje da ukažu na postojanje
različitih vrsta mitova, i u tom pogledu izlažu izvesnu tipologiju i klastfikaciju
mitova i ističu njihovu funkciju.
Prema nekim teoretičarima mit možemo podeliti na:
1) prirodne (odnose se na odredjena “objašnjenja” prirodnih
pojava)
2) društvene mitove (odnose se na “objašnjenja” društvenih
pojava)
Postoji i podjela mitova na:
-teogoniski mitovi, koji objašnjavaju nastanak božanstva
i svijeta;
-kosmogoniski mitovi, koji pokušavaju da odgovore i objasne
kako bi svijet trebao da živi
-antropološki mitovi, koji govore o nastanku i razvoju
čovjeka;
-eshatoloski mitovi, koji se bave pitanjem futurističke
projekcije i kraja čovjeka i svijeta
Prema sledećoj klasifikaciji mitovi se mogu podeliti na:
-pripovedački mitovi, koji imaju funkciju da zabave;
-aperativni mitovi, koji daju praktična uptstva za život;
-eksplanatorni mitovi, koji imaju za cilj objašnjenje
i tumačenje nečega
Neki teoretičari ukazuju na razlike izmedju:
-političkih i
-religijskih mitova.
Za religijske mitove je karakteristično da su eshatogizirani, da je
za njih nadprirodnost primarna, da je njihova osnovna supstanca i sadržaj
Bog i čovek. Suprotno religijskim mitovima, političkim mitovima ne pripada
uloga i značaj nadprirodnih i onostranih, ne hiperstrofiraju ulogu i značaj
onostranih epiteta, jer za svoj duhovni sadržaj imaju čoveka. Mada se
pravi izvesna razlika izmedju političkih i religijskih mitova, ipak politički
mitovi mogu da dobiju svojevrsnu teološku nijansu i teologizirano značenje.
Politički mit može da koristi teodiciju kao metod pretvaranja činjenice
u vrednost, a to znači da odredjenoj ideji moze da da naročiti, bitni
i značajni smisao čime se ta ideja i pretvara u činjenicu. U tom smislu
mit ne predstavlja samo priču koja se priča, već i stvarnost koja se doživljava,
odnosno postaje oblik razmišljanja koji prevazilazi razmišljanja utoliko
što hoće da dovede do istine koju objavljuje.
2.4. Politički mit
Politički mit se odredjuje kao vrtsa mitskih priča koje se odnose na
zajedničke uslove života ljudi, na stvaranje, održavanje i promenu poretka
i na unutrašnju ravnotežu i moralnu koheziju u društvu. Politički mitovi
predstavljaju osnovu vrednovanja ljudi o njihovom društvenom poretku i
političkim odnosima u njemu i u državi, o političkom autoritetu, vodjstvu,
hijararhiji, moći i vladanju, poštovanju poretka, jednakosti i nejednakosti.
Politički mit je vrednosno, iracionalno zasnovana kolektivna predstava
o željenom društvenom stanju.
Istorija ljudskog društva je istoveremeno i istorija stvaranja i razvijanja
različitih političkih mitova. Treba se prisetiti:
• hrišćanskog mita o postanku sveta i „nebeskom carstvu“, mita koji
je poslužio legitimizaciji odredjenih političkih poredaka;
• prosvetiteljskog mita o širenju razuma;
• romantičnog mita odnosa čoveka i prirode, čak i onda kada je provodjen
genocid konkvistadora;
• fašističkog mita o „nacionalnoj harmoniji“;
• nacističkog mita o „arijevstvu“;
• staljinističkog mita o „harmoničnom“, „skladnom“ i „beskonfliktnom“
socijalističkom društvu;
• mita o „državi blagostanja“ koji je sadržavao stavove o društvu visokog
stepena privrednog razvoja koji može zadovoljiti potrebe svih ljudi, obezbediti
visok stepen zaposlenosti, razviti sistem socijalnih službi i nivo društvenog
standarda, unaprediti gradjanska prava i slobode, i slično.
3. Pojam magije
Reč “magija” potiče od grčke reči “mageia” što znači “čarolija”. Najčešće
definicije, magiju (“čaranje”, “vračanje”) dovode u vezu sa verovanjem
u sopstvene moći i veštinom koja obuhvata odredjene radnje s ciljem uticaja
na prirodne sile. Uzmimo na primer dve definicije:
1) pod magijom se podrazumeva veština koja nastoji
da proizvodi posledice suprotne prirodnim zakonima i to upotrebom izvesnih
tehnika;
2) magija je skup tajanstvenih radnji pomoću kojih,
onaj koji ih vrši, želi uticati na prirodni kauzalitet prema svojoj želji.
Magija je umeće upravljanja energijom čija snaga proizlazi iz dubine
ljudske duše. Nesvesno skrivena je u svakome i ispod površine skriva mnoge
mogućnosti i potencijale, čekajući da se izvuče na površinu da bi ostvarila
postavljeni joj cilj.
Magija je umjetnost, sposobnost prepoznavanja unutrašnje snage i fokusiranja
energije sa određenim ciljem. Svaki magični čin, ritual, je komunikacija
sa višom svesti (Bogom, Božicom ili drugim božanstvima,).
Magija zadire iza granica prirodnog sveta i prelazi uzrok i rezultat.
Rezultat u magiji ne može se tačno predvideti, a isti magijski rituali
ne daju uvek jednak rezultat. On varira od pojedinca do pojedinca ovisno
o unutrašnjoj snazi i sposobnosti upravljanja energijom. Magija poput
reke uvek traži najbliži put prema moru. Kada je želja definirana i ritual
izveden, magija traži najbliži put k ostvarenju želje. Magija otvara mnoge
mogućnosti, a vešt praktikant magije (nazivan veštica ili mag), prepoznaje
ih i koristi kao najbolja rešenja, jer će u protivnom ona biti izgubljena.
Ako poželite jesti jabuku, magija će vam staviti jabuku u ruku, ali gristi
je morate sami.
Ako na putu do željenog rezultata postoje prepreke, magija pomaže da se
prepreke prevazidju, makar se činile nepremostive. Ako su potrebni izvanredni,
spektakularni rezultati, magija je spektakularna
Jedan od aspekata magije je da je ona nevezana, neograničena vremenom.
Magijski rezultat može nastupiti i prije izvedbe rituala. Ovo može zvučati
kao fantastična stvar onima koji magiju još nisu iskusili, međutim nije
potrebno razumeti kako magija deluje da bi se mogla prakticirati. U mnogim
kulturama magiju svakodnevno prakticiraju obični, jednostavni često i
neuki ljudi, da bi uz njezinu pomoć mogli savladati svakodnevne probleme.
Magiju ne treba mešati sa mistikom. U biti, magija koristi individualističke
formule, a misticizam u potpunosti prevazilazi individualno. Magija predstavlja
pun procvat određene opsesivne ideje. Da li je ideja pozitivna, tj. stvaralački
konstruktivna i inventivna ili će poprimiti porivan aspekt kroz sposobnost
da prima utiske, zavisi od pojedinaca koji je upražnjavaju. Ekstaza, patnja
i opsesija u svim slučajevima predstavljaju delove procesa, bilo to činjeno
svesno ili ne. Inicijacije, bajalice, varvarska imena što se prizivaju,
magijske formule i tako redom, sve su to brojni načini za lociranje i
kontrolisanje rituala koji nastoji da ostvari svoj cilj i unapred zacrtan
zadatak.
Magija je jedna antička znanost bazirana na promatranju kretanja i pomicanja
životne energije kroz sve ono što je stvoreno. Ona se zasniva na ideji
da je sva živuća materija uronjena u jedan specifičan fluid u istom vremenskom
razdoblju. Sa magijom se potvrđuje da se može uticati na taj fluid. Mora
se znati adresa gde se upućuje kao i vreme. Osoba koja radi magiju svoje
misli i namjere utiskuje u toku jednog magičnog rituala. Moguće je delovati
ne samo na stvari, na životinje, ljude nego i na sled najrazličitijih
budućih događaja. Rezultati znanstvenih istraživanja govore da životni
fluid, odnosno fluid magije danas se definiše kao frekvencija. Magično
delovanje na čoveka uvek je dvojako, odnosno frekvenciju magije prvo prima
astralni deo čoveka (njegova aura, energija), pa tek onda njegovo telo
kao čvrsta materija. U telesnom obliku kod čoveka magija stvara razne
telesne i duhovne poremećaje koje čovek može osetiti kao npr. lupanje
srca, gušenje, kočenje lica, osjećaj povraćanja, vrtoglavice, depresija
ili pak jaku agresivnost. Ako magija sa svojom negativnošću deluje dugo
vremena na jednu osobu može joj napraviti pravi životni pakao kao npr.
najteže telesne bolesti. Danas sve te frekvencije je moguće izmeriti pomoću
savremenih instrumenata, npr. test Mora, test Vega...
Teoretičari ukazuju na više bitnih svojstava koji karakterišu magiju:
• magija je bitno ljudsko svojstvo, odnosno, ona je proizvod ljudske
stvaralačke moći kojom on postiže odredjeni cilj; moć magije nije nikakva
univerzalna moć koja se nalazi svugde i na svakom mestu; moć magije je
posebna moć koja postiji u čoveku koje se on oslobadja u magijskoj radnji
na drugog čoveka;
• uz pomoć magije čovek više ne oseća moć prirodnih i natprirodnih sila,
već počinje verovati u značaj sopstvene moći i njihovog uticaja na prirodne
i natprirodne moći.
Iz dosadašnjih naznaka suštinskih svojstava magije, moguće je ukazati
na razliku izmedju magije i religije.
3.1. Magija i religija
Praktikovanje magije često je u bliskoj vezi s religijskim verovanjima
i neretko je deo verskih rituala. U konkretnim slučajevima nije uvek moguće
razaznati šta je magija a šta je religija.
Razlike koju pravi Malinovski (Malinowski, 1974) verovatno je najpraktičnija.
Magija je skoro uvek u vezi s nekom konkretnom svrhom ili odredjenim ishodom
koje onaj ko je primenjuje želi da ostvari. Religija pak nema posebnu
svrhu niti krajnji ishod. Dok su osnovna ideja i cilj čina magije uvek
jasni, neposredni i odredjeni, kod verskog obreda ne postoji svrha usmerena
na dešavanja nakon njega.
Magija je “praktična veština u čijoj su osnovi činovi koji su samo sredstvo
za ostvarivanje odredjenog ishoda koji će kasnije uslediti”, dok je religija
“skup samostalnih činova koji sami za sebe predstavljaju ispunjenje sopstvene
svrhe (Ibid).
Gud (Good,1951) navodi jedanaest kriterija po kojima se magijsko svojstvo
razlikuje od religijskog. Ti kriteriji su sledeći:
1. magija u većoj meri služi kao sredstvo i usmerena je na ostvarivanje
konkretnih i materijalnih krajnjih ishoda;
2. ciljevi su joj konkretni i ograničeni;
3. njene tehnike su u većoj meri manipulisanje;
4. usmerena je veše na ostvarivanje pojedinačnih nego grupnih ciljeva;
5. više je stvar ličnih nego grupnih aktivnosti;
6. podložnija je smenjivanju tehnika – ako jedna ne daje rezultate prelazi
se na drugu;
7. manje se oslanja na emocije;
8. njeno praktikovanje je u manjoj meri obavezno;
9. nije toliko vezana za odredjeno vreme i situacije;
10. po prirodi je u većoj meri antidruštvena;
11. koristi se samo kao sredstvo i nije sama sebi cilj.
Verovatno se ni o jednom drugom predmetu na svetu mišljenja toliko ne
razlikuju koliko o prirodi religije, i stoga je očevidno, nemoguće dati
o njoj definiciju koj bi sve zadovoljila. Pod religijom ja podrazumevam
umilostivljavanje ili pridobijanje sila viših od čoveka, za koje se veruje
da vladaju i upravljaju tokom prirode i ljudskog života. Tako definisana,
religija se sastoji od dva elementa, teorijskog i praktičnog, naime vere
u sile više od čoveka i pokušaja da se one umilostive ili zadovolje. Od
ova dva elementa na prvom mestu je vera, jer moramo, najpre, verovati
u postojanje božanskog bića pre nego što možemo pokušati da ga zadovoljimo.
Ali, ako vera ne vodi ka odgovarajućoj praksi, onda ona nije religija,
već samo teologija, prema rečima sv. apostola Jakova. S druge strane,
sama praksa, lišena svakog rekogioznog uverenja, takodnje nije religija.
Dva čoveka mogu se ponašati na potpuno isti način, pa ipak jedan od nijih
može biti religiozan, a drugi ne. Ako jedan radi iz ljubavi ili straha
prema Bogu, on je religiozan; ako drugi radi iz ljubavi ili straha prema
čoveku, on je moralan ili nemoralan, prema tome da li se njegovo ponašanje
slaže ili sukobljava sa opštim dobrom.
Prema tome, ukoliko religija pretpostavlja da svetom upravljaju svesni
činioci, koji se nagovaranjem mogu odvratiti od svoje namere, ona je u
osnovnoj oprečnosti kako sa magijom, tako i sa naukom, jer obadve smatraju
za neosporno da je tok prirode odredjen, ne strastima i ćudima ličnosti,
već dejstvom nepromenljivih zakona koji funkcionišu mehanički. istina
je da i magija često ima posla sa duhovima, to jest onakvim ličnim činiocima
kakve podrazumeva religija; ali kada god to čini u svom pravom obliku,
ona sa njima postupa potpuno na isti način kao i sa neživim činiocima,
upravo ih primorava ili obuzdava, umesto da ih umoljava ili umilostivljuje,
kao što bi činila religija. Ona pretpostavlja da su sva bića, bila ona
ljudska ili božanska, na kraju krajeva, potčinjena bezličnim silama koje
vladaju svim stvarima, ali njih ipak može da iskoristi svako ko zna kako
da njima rukuje preko podesnih obreda i magije.
Radikalan sukob načela magije i religije dovoljno objašnjava neumitno
neprijateljstvo kojim u istoriji sveštenik često proganja vrača. Gorda
samodovoljnost maga, njegovo oholo ponašanje prema višim silama i bestidno
tvrdjenje da ima mić sličnu njihovoj, moraju revoltirati sveštenika kome
se, zbog njegovog strahopoštovanja prema bošanskom veličanstvu i smernog
padanja na kolena pred njim, takve tvrdnje i takvo ponašanje čine nepobožnim
i bogohulnim prisvajanjem prerogativa koji pripadaju samo Bogu. A poneki
put su, što već možemo pretpostaviti i niži motivi podsticali sveštenikovo
neprijateljstvo. On je propovedao da je on pravi medijum, pravi posrednik
izmedju Boga i čoveka; i bez sumlje, ne samo njegova osećanja nego i njegove
interese vredjao je suparnik koji je propovedao sigurniji i ravniji put
ka sreći, od strme i klizave staze božanske milosti.
Ovo neprijateljstvo pojavilo se relativno kasno u istoriji religije. U
rano doba religije funkcije sveštenika i vrača bile su često spojene ili
možda je tačnije reći, nisu još bile odvojene jedna od druge. Da bi došao
do cilja, čovek je umilostivljavao bogove ili duhove molitvom i žrtvom
i u isto vreme pribegavao obredima i bajalicama u nadi da će ovi sami
od sebe doneti željeni rezultat, bez pomoći Boga ili djavola. Ukratko
rečeno istovremeno je vršio religijske i magijske obrede, izgovarajući
molitve i bajalice gotovo istim dahom, znajući ali ne mareći mnogo za
teorijsku nedoslednost svog ponašanja, dok god je, na ovaj ili onaj način
uspevao da dobije ono što mu je trebalo.
Ista zbrka magije i religije ostala je i kod naroda koji su se uzdigli
na više stepene kulture. Ona je bila rasprostranjena u staroj Indiji i
starom Egiptu. Stara magija bila je temelj religije. Vernik, koji je želeo
da dobije neku milost od kakvog boga, imao je mogućnosti za uspeh jedino
stavljajući ruke na božanstvo, a to se moglo postići preko odredjenog
obreda, žrtava, obreda.
Mada, tako u raznim vremenima i mnogim zemljama nalazimo magiju pomešanu
i spojenu sa religijom, postoje odredjeni razlozi za mišljenje da to spajanje
nije primitivno i da je postojalo doba kada se čovek u pogledu zadovoljavanja
želja, koje su prevazilazile njegove neposredne životne potrebe, oslanjao
samo na magiju. Prvenstveno, razmatranje osnovnih pojmova magije i religije
navodi nas na misao da je u istoriji čovečanstva magija starija od religije.
Sa jedne strane, videli smo da magija nije ništa drugo do pogrešna primena
najprostijih i naosnovnijih procesa duha, naime asocijacije ideja po sličnosti
i dodiru; sa druge strane pak, videli smo da religija podrazumeva delanje
svesnih ili ličnih činilaca, viših od čoveka, iza vidljive zavese prirode.
I tako, ako je magija neposredno izvedena iz osnovnih procesa rasudjivanja,
i ako je ona u stvari, greška u koju ljudski um spontano pada i ako religija
počiva na shvatanjima za koja inteligencija životinja nije još dorasla,
onda je verovatno da je u evoluciji čovekovog roda magija ponikla pre
religije i da je čovek pokušao da prirodu potčini svojim željama samo
preko bajanja i čini, pre nego što je počeo da se trudi da odobrovolji
i pridobije rezervisano, ćudljivo ili naprasito božanstvo umiljatim dodvoravanjem
pomoću molitvi i žrtve.
Ako je dobu religije svuda prethodilo doba magije, a to se usudjujem da
pretpostavim, prirodno je da se upitamo koji su uzroci naveli čovečanstvo
ili tačnije jedan njegov deo, da napusti magiju kao načelo vere i prakse
i da se obrati religiji. Rekao bih, iako sa razumljivom nepouzdanošću,
da je postepeno uvidjanje lažnosti i neplodnosti magije probudilo obrazovaniji
deo čovečanstva da potraži tačniju teoriju o prirodi i plodnije metode
iskorišćavanja njenih sila i bogatstva. Pronicljiviji umovi morali su,
vremenom, da zapaze da magijske ceremonije i bajanja nisu stvarno davali
plodove kojima je, tobože, rebalo da urode, a koje su, prema mišljenju
većine njihovih prostijih sugradjana, doista davali. Ovo veliko otkriće
neuspeha magije moralo je da prouzrokuje korenitu, mada verovatno postepenu,
revoluciju u mislima onih koji su bili dovoljno oštroumni da dodju do
tog otkrića. Oktriće se svodilo na to da su ljudi najzad uvideli svoju
nesposobnost da kako hoće rukuju odrednenim prirodnim silama, za koje
su do tada mislili da su potpuno u njihovoj vlasti. To je bilo priznanje
ljudskog neznanja i nemoći. Čovek je uvideo da je za uzroke svatrao ono
što nisu bili uzroci i da su svi njegovi napori da postupa na osnovi tobožnjih
uzroka bili uzaludni. On više nije mogao da se obmanjuje da je lično upravljao
kruženjem zemlje i neba i da bi oni prestali svojim ogromnim obrtanjem
kada bi on digao svoju slabačku ruku sa točka.
Tako su veći umovi izvršili veliki prelaz od magije ka religiji. Teško
da je čak i kod njih ova promena ikad bila nagla; verovatno se odvijala
veoma polako i iziskivala je mnogo vekova da se potpuno dovrši. Čovek
je postepeno uvidjao svoju nemoć da utiče na tok prirode u vaseljenskim
razmerama; on jednim potezom nije mogao da bude lišen čitavog svog pretpostavljenog
vladanja. I tako religija, koja je počela kao površno i delimično priznavanje
sila viših od čoveka, porastom znanja teži da tome da se postepeno razvije
u priznanje potpune i apsolutne zavisnosti čoveka od božanstva.
Ne treba smatrati da magija ima vezu (ili sličnost) samo sa religijom,
jer se ona susreće i u pozitivnim naukama, kao i u svakoj drugoj projavi
života. Magija, kao što je rečeno, ima najdublje korene, izmišljena je
i korišćena za pozitivne i negativne potrebe ljudi, nasuprot religiji,
koja uvek izražava slobodnu ljudsku žeđ za poštovanjem Boga.
Magija je ljudska izmišljotina, dok religija ima karakter otkrovenja.
Pored toga, ciljevi i metodi im se potpuno razlikuju. Kod magije ciljevi
i metodi ne mogu da imaju, kao kod religije, dobrotvornu ulogu za celu
zajednicu, nego samo lični, koristoljubivi cilj.
Magija je jedna razvijena veština, koja se predaje i uči, kao neka "pranauka",
te je ona preteča ne religije, već, pre bi se reklo, prirodnih nauka.
U osnovi svake magije prisutna je apsolutna privrženost strogim zakonima.
3.2.Vrste magije
S obzirom na magijski čin ili svrhu magijske radnje, može se reći da
postoje dve vrste magije:
• crna i
• bela
Crna magija je ona magija koja za cilj ima nanošenje
zla, te da drugom naškodi, učini ili nanese bol. Crna
magija, kako je poznata javnosti, izlazi iz narodnog verovanja, da
se "nekim" mističnim ritualom, koji sadrži u sebi; čarobne reči
(mantra ili molitva), materijal (predmeti vezani uz osobu), pokreti tela,
vreme izvršenja, mesto, talisman ili napitak, može prizvati neka "nebeska"
sila, i putem nje, izazvati delovanje na osobe ili dogadjaje, bilo pozitivno
ili negativno. Pod pojmom mistični ritual, podrazumeva se ritual magije,
sama riječ "mistični" (također i reč magija), već u sebi sadrži
moćne evokativne elemente magije u očekivanju osobe koja želi izvršiti
ritual.
Drugim rečima, crna magija
se koristi ukoliko netko želi nešto doseći, što mu nije pristupačno u
materijalnom Svetu (spletom okolnosti), tada rezultat očekuje od mističnog
obreda, da će ga upravo to dovesti ubrzano do cilja. Na primer, neki ljudi
"čaraju" da dobiju na lotu, da uspiju u poslu, ali ne rade dovoljno,
ili nemaju sposobnosti, drugi "čaraju" da zadobiju željenu osobu,
koja se nalazi sa drugim-om. Sa druge strane, treći, iz mržnje ili ljubomore,
žele nekome oduzeti sreću i blagostanje. Tu je magija naišla na plodno
tlo, u ljudskoj mržnji, slabosti, posesivnosti i ljubomori. To su ujedno
i vladajući demoni podzemnih svetova, možemo ih imenovati, po hirarhiji,
Moloch, Lucifer, Belfegor, Adramelek. Satan je najviše utelovljenje zla,
manifestacija sina univerzalne tame, kralja asimilacije i manipulacije,
koji upravlja milijardama demona samo u cilju preuzimanja ljudske duše,
da bi njegov gospodar, "neimenovani", zavladao svemirom.
Bela magija proizvodi korisne ili pozitivne efekte
i ima za cilj da ukloni moć i delovanje crne magije. Tako se, na
primer, crnom magijom ćeli nekome “navući” bolest ili smrt, a belom magijom
uticati na zdravlje, pojavu kiše, povećanje plodnosti zemlje i slično.
Bela magija oslobađa i pomaže ljudima od uticaja crne magije, koja je
negativna i s kojom se nanosi zlo, nesreća, uništenje, pa čak i smrt.
S druge strane, prema vrsti ljudske delatnosti, može se govoriti o:
• ekonomskoj (lovačkoj, zemljoradničkoj),
• medicinskoj (lečenje),
• ljubavnoj magiji (s ciljem da se pridobije naklonest),
• ratnoj magiji, itd.
U magijskoj radnji i magiji, mogu se koristiti različita sredstva, kao
što su:
• pogled zlih očiju,
• magična reč ili formula
• magijski predmeti, i sl.
Ono što je karakteristično za magiju jeste postojanje odredjenih modela
mišljenja koji proizvode odredjene oblike magijskih radnji i vrsta magija.
U tom smislu se mogu razlikovati:
• imitativna (homeopatska) magija
• kontagiozna magija (magija po dodiru), i
• repetativna magija (magija „prenošenje snage“).
Imitativna (homeopatska) magija, to jest magija po
sličnosti je takva magija u čijoj se osnovi nalazi model mišljenja poznat
pod nazivom „slično izaziva slično“. Tako se na primer, od bilo kojeg
materijala pravi slika neprijatelja a onda se na nekom delu deformiše,
što bi značilo da će na istom mestu oboleti onaj koga slika predstavlja.
Druga vrsta magije naziva se kontagioznom magijom, ili
magijom „po dodiru“. Ona se zasniva na uverenju da se
odredjenim radnjama koje se obavljaju na nekom delu ili pomoću nekog dela
koji je ispao iz celine, može delovati na druge delove, odnosno delovati
na celinu kojoj pripada. Ova magija se služi noktima, kosom, odelom, imenom,
slikom, senkom i sl. Na primer, ukoliko se nečiji pramen kose zakopa ili
sagori, onda to zanči „nanošenje“ zla onome kome je kosa pripadala.
Treći „model mišljenja“ se naziva „receptivnom magijom“
ili magijom „prenošenja snage“, odnosno „magijom
uticaja“. Veruje se da u stvarima ili bićima postoji neka tajanstvena
sila („mana“, „orenda“, „vakan“) koja može delovati ili na daljinu ili
pri neposrednom kontaktu. Na primer, poglavice plemena sedaju na kamen
verujući da on u sebi sadrži tajanstvenu moć. Ili pred korenje nekih biljaka
se stavlja kamen „manom“ kako bi se povećao njen rast ili poboljšala njena
plodnost.
4. Pojam „religije“
Da bi se kompleksni pojam „religije“ (religio, religere)
potpunije shvatio, pribegava se pokušaju teorijskog definisanja religije.
I, pri tom, treba reći da postoje mnogobrojne zanimljive definicije i
shvatanja ovog pojma, od kojih ćemo neke navesti.
Medju prvima koji su pokušali definisati religiju bio je Edvard Tejlor,
koji je predložio takozvanu minimalnu definiciju, to jest „verovanje u
duhovna bića“ (Tylor, 1903). Ta definicija bila je u vezi s Tejlorovim
objašnjenjem da religija potiče iz misaonog sistema koji ona naziva animizmom
– verovanjem da sve stvari, kako organske tako i neorganske, imaju dušu
ili duh koji čini njihovu prirodu i konkretne osobine. Ta definicija se
ubrzo našla pod udarom kritike onih koji su Tejloru i drugima zamerali
da suviše naglašavaju značaj intelekta i razuma i koji su smatrali da
se religija temelji na emocijama.
U Dirkemovoj definiciji religije od ključnog značaja bilo je razlikovanje
izmedju svetog i svetovnog. Religija je, kaže on: objedinjen sistem verovanja
i veroispovednih običaja koji se odnose na svete stvari, tj. stvari koje
su izdvojene i zabranjene – verovanja i veroispovedne običaje koji u jednu
jedinstvenu moralnu zajednicu, zvanu crkva, sjedinjuju sve koji su im
privrženi (Durkheim, 1915). Upravo taj izrazito društveni (Durkheim, 1915)
karakter religije čini je, prema Dirkemu, različitom od magije. Magija
nema crkvu, ističe on. Čarobnjak ima samo svoju klijentelu kojom se bavi
pojedinačno. Religija je stvar zajednice i iziskuje skup vernika ili crkvu.
Gudi je odustao od pokušaja da religiju definiše na osnovu pojma svetog:
za posmatrača nije ništa razloćenije da svoju kategorizaciju religijskih
aktivnosti zasniva na univerzalnom ljudskom poimanju svetog nego na veroispovednikovoj
podeli sveta na oblasti prirodnog i natprirodnog, argumenta koji je i
sam Dirkem odbacio (Goody, 1961).
Spiro definiše religiju kao „institut koji se sastoji iz civilizacijski
uslovljene interakcije s civilizacijski datim nadljudskim bićima (Spiro,1966)
Robertson (1970) je učinio još jedan pokušaj da izbegne zamku izraza pozut
„natprirodnog“ i „duhovnog“, te koristi izraz „nadempirijski“. On definiše
religiju: Religija je onaj skup verovanja i simbola (i vrednosti koje
iz njih neposredno proizilaze) koji čini deo rezlike izmedju empirijske
i nadempirijske, transcedentalne stvarnosti – delanja empirijskog bića
manjeg su značenja od delanja neempirijskog. Drugo, religijska akcija
definiše se jednostavno kao akcija oblikovana priznavanjem razlike izmedju
empirijskog i nadempirijskog.
Religija je društvena pojava koja podleže određenim zakonima nastajanja,
razvoja i nestajanja. Religiju možemo definisati i kao duhovnu povezanost
jedne grupe ljudi sa nekim višim, svetim bićem, odnosno Bogom. Bog (na
sanskritskom “gospodar hleba”) je ljudska zamisao o nekoj natprirodnoj,
onostranoj sili. I sama reč religija vodi poreklo od latinske reči “religare”
što znači ponovo svezati, prepovezati. Dakle, religija je oblik društvene
svesti u kome se prirodne i društvene sile prikazuju kao natprirodne,
nezavisne od čoveka, prirode i istorije. Svaka religija podrazumeva više
ili manje jednostavno učenje koje se odnosi na suštinu, svrhu i poreklo
svega postojećeg. Takođe, svaka religija podrazumeva određene oblike verskih
zajednica, kao i određene obrede, ritualne radnje koje se obavljaju na
posvećenim mestima, odnosno u određenim institucijama (crkve, džamije,
sinagoge, hramovi...).
Religija se shvata kao pogled na svet, bolje rečeno, pogled na sveto i
verovanje u natprirodno. Kao takva, religija je:
• kosmogonija (shvatanje porekla sveta, njenog tvorca);
• soteorologija (shvatanje o spasenju i „večnosti“);
• eshatologija (shvatanje o sudnjem danu i carstvu božijem);
• teodiceja (shvatanje o trpljenju na ovom svetu i utehi
koju pruža božanstvo).
Drugo, religija je izraz čovekove psihološke potrebe za sigurnošću.
Treće, religija se shvata kao suštinska vrednosna komponenta i izvorište
dobrog, istinitog i lepog.
Četvrto, religija se shvata kao kultura, tj. izjednačava se sa kulturom
(npr. hrišćanska kultura, budistička kultura, hinduistička kultura). Religija
u ovom smislu ima:
• akciološku (vrednosnu),
• kognitivnu (saznajnu),
• normativnu (propisanu, praktičnu, ritualnu), i
• emocionalnu (oseććajnu) dimenziju.
Peto, religija se shvata i kao izvor otudjenja ljudi, odnosno kao fantastično
prikazivanje stvarnosti.
Religija odredjuje nekoliko bitnih komponenti i pretpostavki:
1. sistem teorijskih shvatanja (koji ima svoje filozofsko
objašnjenje, vrednosne sisteme moralne norme, pa i ideološke stavove);
2. sistem verovanja (ubezgranično, večno, zagrobno);
3. sistem osećajnih predstava (koje se odnose na odnos
prema božanskom i pobožnom kao osnovu nade i osećanja u spas i izbavljenje);
4. sistem obrednih rituala (propisanih pravila ponašanjaj
u religijskim obredima).
Religijski teoretski pristup podrazumeva postojanje nekoliko nivoa razlikovanja.
Prvo, podrazumeva postojanje subjektivnog nivoa (koji se odnosi na „ljudski“,
lični nivo i ličnu dimenziju, tj. na unutrašnji doživljaj, osećaj, stav,
motiv i mišljenje).
Drugo, postojanje religije podrazumeva i postojanje objektivnog nivoa
posmatranja religije kao oblika „društvene svesti“ i kulture i kao verovanje
u sveto.
Treće, postojanje religije podrazumeva i postojanje institucijalnog nivoa
posmatranja religije, a on se odnosi na organizaciju i institucionalizaciju
religije, na religijske ustanove i sveštenike kao verske funkcionere,
obrede, religijske simbole i slično.
4.1. Nastanak religije
Prvi oblici religije javljaju se još u prvobitnoj ljudskoj zajednici
kao posledica čovekovog shvaćanja da se mnoge stvari u prirodi događaju
i bez njegove volje i da on na te pojave ne može da utiče niti da ih kontroliše.
Takve pojave su npr. suše, poplave, munje, gromovi i slično. Tako je čovjek
saznao o postojanju viših sila, te su u njegovom umu nastali prvi oblici
“bogova” koji su simbolizirali jedinstvene moći koje vladaju čovekovim
postojanjem. Čovek je nastojao ove više sile umilostiviti molitvama i
žrtvovanjem.
Postoje različita gledišta o postanku religije. Navedimo neko od ilustrativnih
i možda zanimljivijih.
Neki smatraju da je religija božanskog porekla i da je, kao takva urodjenal
judima. Neki, opet, smatraju da se religija stvara iz straha i neznanja.
Postoje i oni koji smatraju da se religija pojavila kao posledica postojanja
obmana i prevara ljudi od strane sveštenika.
Veoma su snažna i gledišta da je religija istorijska i društvena pojava.
Smatra se da se pojavila na srednjem stepenu divljaštva u kojem je čovek
već razvio mozak i svest, kako bi u svojoj glsvi mogao stvaraati odredjene
predstave.
Pored naznačenih postoje druga gledišta o nastanku religije i religioznih
predstava. U celini, oni ističu ulogu nekoliko faktora.
Prvo, ističu ulogu psiholoških faktora (čudjenja, snova, prividjanja,
usamljenosti, otudjenosti, frustriranosti) u nastanku religije, ali i
ulogu religije u psihološkom rasterećenju (npr. ispovesti) individua.
Drugo, ističe se i uloga biološko-psiholoških faktora u nastanku religije,
kao što su: teške bolesti, strah od smrti i suočavanje sa smrću koje kod
takvih osoba stvaraju psihološku potrebu za osloncem, kojeg oni pronalaze
u božanskom biću.
Ističe se i uloga filozofsko-saznajnih faktora, kao što su:razmišljanje
o pojavama, koje ipak ostaju nespoznatljive, saznajni izvor religije je
trajan jer je saznajni proces beskonačan zato što se nikada ne može sve
apsolutno spoznati.
Bitnu ulogu imaju, takodje i prirodni faktori, zatim su su još i društveni
faktori i na kraju naglašava se i uticaj moralnih faktora.
4.2. Teorije religije
Postoje tri osnovne grupe teorija religije. Prema prvoj, religija je
izum jedne (obično vladajuće) grupe ljudi kao sredstvo zaštite privilegija
iste te grupe ljudi. Prema drugoj grupi teorija, religija je trajna egzistencijalna
karakteristika ljudskog bića, a prema trećoj grupi teorija, religija je
samo ljudska sklonost k sujevjerju proizašla iz nedovoljnog poznavanja
prave prirode stvari.
4.3. Vrste religija
Postoji nekoliko vrsta i stupnjeva razvoja religija i religioznih formi.
Tako, recimo, postoji podela na etničke (narodne) i univerzalne (svetske)
religije, ili podela na istočne i zapadne religije. Najčešća je, ipak
, podela na:
1. prirodne, i
2. objavljene religije.
Prirodne religije su one religije koje nastaju prirodnim putem, neposrednim
dodirom pojedinaca i društvenih grupa sa prirodnim i društvenim pojavama
bez odredjenih posrednika, kao što su proroci. Za njih je karakteristično
da su spontano nastale te, u njih spadaju:
• anemizam, i
• totemizam.
Anemizam je jedno od prvih verovanja rašireno među
plemenskim narodima. Smatra se primitivnim jer nema obreda, svetih
knjiga, spisa, ni osnivača. Anemisti veruju u duhove, tj. da sve što postoji
ima dušu (npr. drvo,stol...).
Anemizam ne priznaje razdvajanje duše i tela, duha i stvari. Zbog toga
njegova osnova je verovanje da ljudske duše postoje u životinjama, biljkama
i ostalim materijalnim objektima, i do nekog stepena utiču na samo postojanje
istih. Također pretpostavljaju da sjedinjenje duha i stvari utiče na svakodnevni
život
Na samom začetku anemizma verovalo se da su duše jako slične ljudima a
tek kasnije, razvitkom ne-anemističkih religija, duše su izgubile svoje
materijalne karakteristike i postale spirtualne. Britanski antropolog
Sir Edward Burnett Tylor u djelu Primitivne kulture (1871) tvrdi da je
ovaj vid religije prvi oblik religije na svijetu. Tejlor je u ovoj knjizi
prvi upotrijebio riječ anemizam za "vjerovanje u duhove" (tj.
mistične, nadprirodne, ne-empirijske ili izmišljene pojmove)
Anemizam u filozofiji
Pojam anemizam se odnosi na različite filozofske sisteme. Koristi se za
opisivanje Aristotelovog stava prema odnosu duše i tijela. Osim toga,
Leibnizovo djelo Monadology se također smatra anemističkim. Pojam se najčešće
veže za vitalizam, stav povezan sa Georg Ernest Stahlom i F. Bouillier,
koji smatraju da je život, ili život i mišljenje, osnovni princip razvoja
čovjeka i društva, i da u osnovi svega nisu samo mehanički procesi nego
i sila koja utiče na pravac ali ne i na veličinu energije. Jedan potpuno
drugačiji sistem ideja također nazvan anemizam, kojeg su zastupali Platon,
Šeling i ostali, je verovanje u dušu svijeta.
Anemizam u današnjem svetu
Danas se značajan broj Anemista može naći u zemljama poput Zambije, Bangladeša,
Indije, Indonezije, Japana, Perua, Filipina, Kanade, Rusije Švedske, Tajlanda,
SAD.
Moderni Neopagani ponekad sami sebe nazivaju anemistima želeći tako
istaknuti da poštuju raznolikost živih bića i duhova s kojima ljudi dele
svet i svemir. Mnogi od njih veruju da priroda i mesta imaju svoj duh
koji ponekad može biti veoma snažan. Pored toga, neki Wiccanci upotrjebljavaju
pojam anemista da označe da se Majka Božica i Svemogući Bog zapravo sastoje
od svega što postoji. Međutim ovaj vid Panteizma se razlikuje od anemizma
jer poštuje ljude i objekte samo zato što u sebi nose božansko. Anemisti
poštuju bića zbog samih sebe - zbog toga što su ljudi ili što imaju dušu.
Totemizam je verovanje prema kojem u biljkama i životinjama
boravi duh umrlih predaka i u kojima je on otelovljen. Za njih se
veruje da su od posebnog zanačja za rod ili pleme, odnosno za odredjenu
etničku zajednicu.
Totemizam (nastalo od totem) je skup verovanja vezanih uz totem, koja
se po najistaknutijem teoretičaru totemizma, W. H. R. Riversu, sastoje
od društvenog, psihološkog i obrednog elementa verovanja i poštovanja
totema. E. B. Tyler se protivi pridavanju tako velike važnosti totemizma,
držeći ga nusproizvodom teorije prava, proisteklom iz širokog konteksta
primitivne religije. Rivers smatra da je totemizam vezivanje nekog društva
(društveni element) uz neku životinju, biljku ili neživu materiju, to
društvo je u pravilu neka egzogamna grupa ili klan. Psihološki element,
nadalje, predstavlja verovanje u rodbinsku vezu iz koje je potekao takav
klan, i na koncu obredni element se izražava kroz poštovanje ukazano životinji,
biljci ili predmetu. Ovoj se Riversovoj definiciji suprotstavljaju neki
savremeni etnolozi. Sigurno je pak da se totemska biljka ili životinja
ne smeju koristiti za hranu, niti pripadnici totema nekog predmeta smeju
da se koriste tim predmetom.
Totemizam je raširen širom svijeta, posebno u Australiji, Sjevernoj i
Južnoj Americi i Africi. Prvi oblici totemizma susreću se u starim centralno-australijskim
plemenima. Tamo je totem kao životinjski simbol mitski predak čoveka i
njegove skupine, tajnovita manifestacija unutrašnjih odnosa u generacijama,
a ti odnosi imaju u isto vreme zaštitnu dimenziju.
Obzirom da totem ima zaštitnu funkciju, on je nerijetko tabuiziran. Tako
se životinje totemi ne smiju uvijek jesti, ili se to smije dogoditi u
određeno vreme i to ritualno.
Totemske zajednice poseduju zakone, kao što je npr. zabrana ženidbe izvan
skupine (egzogamija). Tu se javljaju i komplicirana religiozna pravila,
kao što je i poštovanje zaštitnika koji se umetnički pokazuje, kao što
je to slučaj s indijanskim totemskim stubovima. Ima slučajeva i individualnog
totemizma gde čovek pojedinac stupa u bliski odnos sa zaštitnikom (nagual,
nagualizam) i to na ekstatično-vizionarski način.
Totemizam nije jedinstven fenomen, pogotovo što se on u novim okolnostima
menja. Njegovi tragovi nalaze se i u visokim kulturama, iako je najizraženiji
u prirodnim narodima.
Objavljene religije su religije čiji se nastanak povezuje sa prorocima,
preko kojih božanstvo ili Bog objavljuju religiju. Ove religije se, dakle
pripisuju božanstvima koja objavljuju te religije preko pojedinih proroka.
To su one religije koje su predstavljene posredstvom proroka. Antropomorfne
religije su objavljene religije u kojima se bog prikazuje u ljudskom obliku
i to su tzv. religije spasa, tj. one koje daju obećanje izbavljenja vernicima
ukoliko se pridržavaju verovanja, pravila, dogme i propsa. Religije objavljenja
ili objave, su one koje je, prema učenju svake od njih, Bog objavio preko
svojih izabranika – proroka i poslanika. To su jevrejska
(Mojsije), hrišćanska (Isus),
Islam (Muhamed). Svaka od njih ima božju
objavu u obliku svete knjige: Starog zaveta, Novog zaveta i Kurana. U
njima Bog preko svojih izabranika saopštava i otkriva sebe.
Neki teoretičari ističu da je religija imala sedeće faze:
• animističku,
• totemističku, i
• teističku.
Teizam (gr. teos – bog) je verovanje u
postojanje bogova, ali veoma je teško definisati reč teizam. To je
jedan opšti pojam koji u sebi uključuje široki spektar podvrsta. Bukvalno
prevedeno, ova reč znači "pobožnost", to jest, verovanje u Boga.
Ona je izvedena od grčke reči theos ili u prevodu Bog. Međutim značenje
ovog pojma je mnogo teže definisati. U jednom rečniku se teizam definiše
kao "verovanje u postojanje boga ili bogova". Ako dalje potražimo
značenje reči Bog, čitamo "biće ili objekat za koga se veruje da
poseduje natprirodne atribute i moć i koje od čoveka zahteva da ga obožava",
a takođe "ličnost ili stvar od najveće važnosti". Ova definicija
ima širok opseg značenja i tako povećava nejasnost koja tako često prati
značenje reči Bog.Upravo zbog nejasnoće reči Bog, kao i zbog mnoštva značenja
koja joj se dodaju, neki savremeni mislioci su odustali od bilo kakve
smislene diskusije okote reči. Za nju je vezana čitava jezička polemika.
Možda se sve to može i lustrovati čuvenom pričom Entoni Flua (Anthony
Flew).Jednom prilikom su dva istraživača naišla na proplanak u džungli.
Na proplanku je cvetalo mnoštvo cveća i korova. Tada jedan od istraživača
reče: "Ovo parče sigurno obrađuje ljudska ruka". Drugi je negirao:
"Nema tu nikakvog čoveka". Tada razapeše šatore i sedoše da
čekaju. Međutim, nikakav čovek se nije pojavljivao. "Možda se radi
o nevidljivom vrtlaru". Zato oni postaviše elektičnu žičanu ogradu.
Unajmiše i pse tragače... Ali ništa nije sugerisalo na pojavu nekog "uljeza".
Nikakav trzaj žice nije odao neko nevidljivo biće. Psi su ostali nemi
svo vreme. Međutim Vernik još uvek nije ubeđen: "Mora da se radi
o nevidljivom, nedodirljivom vrtlaru, koji je neosetljiv na električnu
struju, koji je nečujan i nema mirisa, vrtlaru koji tajno obilazi svoj
voljeni vrt". Konačno, u očajanju, Skeptik će na to: "Ali šta
je ostalo od tvoje prvobitne izjave? Po čemu se tvoj nevidljivi, nedodirljivi,
nečujni i neuhvatljivi vrtlar razlikuje od imaginarnog vrtlara ili čak
od nepostojanja ikakvog vrtlara?" Tako, poneko može zaključiti: "Negiranjem
stotina karakteristika i najlogičnija hipoteza se može, malo po malo,
dovesti do apsurda". Drugim rečima, o vrtlaru ili Bogu se ne može
ozbiljno diskutovati sve dok se ne složimo o kakvoj vrsti bića pokušavamo
da diskutujemo.Savremeni um je navedeni problem sveo na nivo semantike.
Neki zaključuju da reč Bog predstavlja besmislen simbol o kome, zato,
ne možemo racionalno razgovarati. Ovakav racionalni skepticizam je preterana
reakcija na probleme koji iskrsavaju prilikom jezičke analize. Mada reč
Bog obiluje lingvističkim poteškoćama, ona još uvek smisleno funkcioniše
u našem društvu. Mada je ovaj pojam nejasan i mutan, i mada ima mnoštvo
značenja, nije totalno besmislen. Većina ljudi još uvek smatra da se Bog
odnosi na neku ličnost ili silu koja egzistira na način koji se razlikuje
od uobičajene ljudske egzistencije. Za teizam je opšte prihvaćeno da predstavlja
verovanje da takva sila postoji.Pre nego što nastavimo sa daljim razmatranjem
teizma, napravićemo pregled njegovih različitih tipova.
Politeizam - Za politeističke religije (grčki: poli
- više, mnogo i theos - bog) karakteristično je verovanje u više
bogova (Bog Sunca, Bog Zemlje,Bog Vode,Bog rata), različita božanstva
koja vladaju različitim sektorima prirode i ljudskog delovanja. Politeizam
je karakterističan za stare, prirodne, paganske religije. Politeističke
religije su više ritualne, obredne nego teorijske. Politeističke religije
uglavnom ne teže širenju za razliku od monoteističkih. Najznačajnije stare
religije su bile politeističke (egipatska, starogrčka, rimska, odinizam...).
Gotovo svi narodi na tlu Evrope su pre primanja hrišćanstva ispovedali
razne paganske, prirodne, politeističke religije. Iako su politeističke
religije po nastanku starije od monoteističkih, danas su gotovo iščezle
(izuzetak su hinduizam i plemenske religije).
Monoteizam - Za monoteističke religije (grčki: monos
- jedan i theos - bog) je karakteristično obožavanje jednog boga,
i to je osnovna razlika u odnosu na politeističke religije. Druga bitna
razlika između politeističkih i monoteističkih religija je u tome što
su politeističke religije mahom narodne religije, dok su monoteističke
religije nadnacionalne i univerzalne (izuzetak je jevrejska religija)
i u načelu se ne ograničavaju na jedan klan, pleme, narod ili državu.
Monteističke religije nastajle su u periodu od šestog veka pre nove ere
do sedmog veka nove ere.
U svim monoteističkim religijama mogu se naći izvesne zajedničke karakteristike.
Prva zajednička karakteristika je već spomenuti univerzalni, nadnacionalni
karakter. Druga - sve monoteističke religije su otkrivene, a to znači
da su ih osnovali i utemeljili proroci - religijski i moralni reformatori
kojima se, svakom ponaosob, otkrio, u duhu prikazao, bog. Treća zajednička
karakteristika - sve monoteističke religije su soterološke (grčki: soter
- spasilac) što znači da je prorok u isto vreme i spasilac, izbavitelj
naroda. Četvrta zajednička karakteristika je protivčulno, asketsko i aseksualno
stanovište koje zauzimaju sve monoteističke religije, stavljajući duhovno
iznad materijalnog i telesnog, čak proglašavajući nagone i strasti zlim.
Upravo ovu stranu religije oštro su kritikovali mnogi filozofi i naučnici,
među kojima su najpoznatiji Zigmund
Frojd i Fridrih Niče. Najzad, sve monoteističke religije su eshatološke
(grčki eshaton - ono krajnje) što znači da prema ovim religijama
postoji kraj sveta.
Antropomorfne religije i religije spasa su:
1. tzv. „zapadne religije“ (hrišćanstvo sa pravoslavljem
i katoličanstvom, judaizam i i islam),
2. tzv. „istočne religije“ (braminizam, budizam, zenbudizam,
konfučujanizam, taoizam,
šintoizam).
Hrišćanstvo (na grčkom
jeziku: χριστιανισμός, na latinskom jeziku: christianitas)
je jedna od tri najveće monoteističke (jednobožačke) religije koja je
nastala je na prostoru nekadašnjeg Rimskog carstva.
Religija je zasnovana na učenju i životu Isusa Hrista iz Nazareta (Isus
Nazarećanin) u Galileji, opisanog u Novom zavjetu. Svi koji su se okrenuli
Hristu i veruju u njega i slede njegovo učenje su njegovi sledbenici i
zovu se Hrišćani. Svi hrišćani zajedno čine Hristovu crkvu koja, po Novom
zavetu Svetog pisma, predstavlja Isusovo telo. Hrišćani veruju da je Isus
Božiji sin i Mesija (Hristos) za koga su proroci rekli da će doći na Zemlju
(Stari zavjet) da spasi ljude. Za hrišćane, Isus Hristos je učitelj, model
za pravi način života na Zemlji, inkarnacija Boga, spasioc čoveka, koji
je na krstu dao svoj život za sve ljude, da bi se ljudi mogli iskupiti
za svoje grijehe i na taj način spasiti. Hrišćani veruju da je Isus ustao
iz mrtvih, treći dan po raspeću, kasnije se podigao na nebo, i na taj
način pobedio smrt. Većina hrišćana smatra da će Isus ponovo doći na Zemlju
uzeti svoju Crkvu i suditi svim ljudima (živima i mrtvima) koji su ikada
živeli na Zemlji. Isus Hristos je propovedao o božjem (nebeskom) kraljevstvu
i značaju njegova boravka na Zemlji. Mnogi pobornici su ga smatrali Mesijom.
Grčka riječ Χριστός u prijevodu znači Mesija, pa su tako prve Hristove
sledbenike u Antiohiji nazvali hrišćanima (χριστιανοί), imenom koje je
ostalo do danas. Hrišćanstvo je predstavljalo prvu univerzalističku religiju,
nasuprot dotadašnjim nacionalnim religijama, i propovedalo jednakost svih
ljudi pred Bogom: Jevreja, Grka, Rimljana, siromašnih, bogatih, žena,
muškaraca. Zbog svega što je Isus propovedao, a što je dosta opširno opisano
u četiri jevanđelja (koja su prve četiri knjige Novoga zavjeta), broj
Isusovih učenika i sledbenika je brzo rastao, posebno među siromašnim
ljudima. Hrišćani zovu poruku Isusa Hrista jevanđeljem («dobra vijest»)
i tako se knjige gdje su zapisana Isusova propovedanja i život, zovu jevanđelja
(četiri jevanđelja u Novom zavjetu).
Po poreklu, Hrišćanstvo je srodno Judaizmu, sa kojim ima dosta zajedničkih
tekstova. Hebrejska Biblija, je u hrišćanskom kontekstu poznata kao Stari
zavjet. Hrišćanstvo se smatra za Avramsku religiju, zajedno sa Judaizmom
i Islamom. Najranije svedočanstvo o hrišćanima i Hrišćanstvu nalazi se
u apostolskim delima (jedna od biblijskih knjiga Novoga zavjeta) Dela
11:26: «I oni se celu godinu sastajaše sa Crkvom, i učaše mnogi narod;
i najprije u Antiohiji učenici beše nazvani Hrišćani.»
Kasnije kada je postalo zvanična, državna religija, hrišćanstvo je vezalo
svoje interese sa interesima vladajuće klase i udaljilo se od ideala zapisanih
u Svetom pismu (jevanđelja). Dogmatske rasprave, kao i političke prilike
i razni interesi su doveli do toga da je danas hrišćanstvo razdeljeno
i razjedinjeno. Među velikim brojem ljudi, koji se izjašnjavaju da su
hrišćani, mnoga hrišćanska načela se danas ne primenjuju i nepoštuju.
Veliki broj hrišćana u raznim denominacijama sveli su svoje "hrišćanstvo"
na nekoliko rituala - obreda, kojima prisustvuju nekoliko puta godišnje
(na tzv. crkvene praznike).
Hrišćanstvo je igralo vitalnu ulogu u oblikovanju Zapadne civilizacije,
bar od 4-og veka Nove ere. Danas, hrišćanstvo prestavlja teritorijalno
najrasprostranjeniju i brojčano najveću svetsku religiju (od 1.5 do 2.1
milijarde ljudi se izjašnjava da su hrišćani
Jevrejska religija
ili judaizam (hibru יהודה) propoveda veru u jednog,
bestelesnog i samo duhovnog boga, oca svih ljudi. Ovaj bog predstavlja
sveukupnost moralnih savršenstava i od ljudi zahteva ljubav i pravednost.
Ime ovog boga je Jahve (ili Jehova) i zbog svetosti ga nije dozvoljeno
izgovarati. Jevrejska religioznost ispoljava se u poslušnosti prema „božanskom
zakonu“. Ovaj zakon sadržan je u Starom zavetu, odnosno u hebrejskoj Bibliji.
Stari zavet je sintetizovan rukopis od 24 knjige, kanonizovan u Javneu
(Jamniji) oko 90. godine nove ere koji je nastajao skoro čitav milenijum.
Pisan je na hebrejskom i delimično na aramejskom jeziku. Govori o istoriji,
idejnim i društvenim borbama jevrejskog naroda. Ujedno to je i zbirka
verskih i pravnih propisa. Stari zavet deli se na tri osnovne grupe: (1)
Zakon (hebrejski: Tora, sadrži tzv. Petoknjižje - Pet knjiga Mojsijevih:
Knjigu postanja, Knjigu izlaska, Levitski zakonik, Knjigu brojeva i Ponovljeni
zakon), (2) Proroci (sadrži: Prve proroke i Poslednje proroke), i (3)
Spisi (Psalmi, Knjiga o Jovu, Priče Solomonove, Prva i Druga knjiga dnevnika,
Jezdrijina i Nemijina knjiga, Knjiga o Ruti, Pesma nad pesmama, Knjiga
propovednika, Plač Jeremijin, Knjiga proroka Danila). Mnogi istraživači
smatraju da je Stari zavet prethodna faza u razvoju hrišćanske religije
koja je izložena u Novom zavetu.
Pored Tore za verski život Jevreja posebno je važan Talmud (hebrejski:
učenje). Talmud je velika jevrejska zbirka posle-biblijskih tumačenja
Starog zaveta, obrednih pravila, pravnih propisa, priča i izreka. Sastoji
se iz dva dela: Mišina (tekst učenja) i Gemara (objašnjenje učenja). Postoje
dva Talmuda: Jerusalimski talmud (priređen oko 450. godine nove ere) i
Vavilonski talmud (priređen oko 500. godine).
Za ortodoksnog Jevrejina obavezan je i veliki broj obrednih propisa i
propisa o čistoći i ishrani.
Osnivač jevrejske religije je Mojsije (hebrejski: Moše, oko 1225 p.n.e.).
Praktično jedini izvor za upoznavanje Mojsijevog života, rada i učenja
je Biblija, odnosno Stari zavet. Mojsije je bio jevrejski vođa i zakonodavac
koji je Jevreje oslobodio egipatskog ropstva i na gori Sinaju dao im dve
tablice-zakone koji su postali osnov jevrejske religije. Mojsije zauzima
prvo
mesto među osnivačima religija, pošto njemu u prilog ide hronološko prvenstvo:
Zaratustra, Buda, Konfučije, Isus i Muhamed pojavili su se tek mnogo vekova
posle njega. Prema Bibliji, Mojsije je čuvajući stoku na božijoj planini
Hereb video u žbunu boga (Jehovu) koji mu je dao moć da vrši čudesna dela
i poverio mu misiju - da se vrati svojim plemenima i oslobodi ih od ropstva.
Sinagoga (grčki: skupština, okupljanje) je zgrada u kojoj se obavljaju
verske aktivnosti u judaizmu.
Rabin (hebrejski: moj učitelj) je jevrejski sveštenik, poglavar verske
opštine. Status rabina stiče se dugogodišnjim izučavanjem Biblije i Talmuda.
Prema podacima iz 1991. godine u svetu ima 17.865.000 pripadnika jevrejske
religije. Država Jevreja je Izrael.
Islam (arap. islam: predanost
Bogu), monoteistička svetska religija nastala u Arabiji u sedmom veku.
Utemeljio ju je Muhamed, a njeni sledbenici nazivaju se muslimani. Pripada
tipu objavljene i pravne religije. Islam znači religiju (din), stav predanosti
Bogu (iman) i civilizaciju (ovozemaljsko uređenje zajednice po islamskim
zakonima). Islamska era počinje 622., kad Muhamed sa svojim pristalicama
beži iz Meke u Medinu (hidžra).
Islam nastaje u VII stoljeće u polunomadskome politeističkom društvu Arabijskog
poluostrva, gde je već bilo gradova s trgovačkom elitom. Karavane iz Meke
i Jathriba (Medina) trguju sa Sirijom i Palestinom, koje su onda bile
unutar hrišćanskoga Vizantiskog Carstva. Na sjeveroistoku je Perzijsko
Carstvo, na jugu nestorijanski Jemen, a na zapadu, s one strane Crvenog
mora, monofizitska Etiopija. U Medini i nekim drugim arapskim gradovima
živele su dobro organizirane židovske zajednice.
Islam će od židovstva i hrišćanstva preuzeti strog i radikalan monoteizam,
nešto od gnostičkog učenja, a od predislamske arapske religije (džahilijet)
zadržat će neke moralno-pravne propise i običaje (klanska solidarnost,
poligamija, svetište Kaba). Unatoč tim složenim podsticajima i uticajima,
islam će se oblikovati kao originalna religija, plod arapskoga religijskog
iskustva. Četiri su izvora islama:
1. kuranska objava (Kuran),
2. Muhamedove upute i praktični primjeri (suna),
3. jednodušna saglasnost velikih islamskih zakono-znanaca (idžima),
4. teološko razmišljanje (kijas).
Islamska zajednica (Uma)
Uma se okuplja oko jedinstvenoga dogmatskoga, bogoštovnoga i pravnog sastava.
Jedinstvo i raznolikost dva su komplementarna obeležja te religijske zajednice.
Jedinstvo proizlazi iz jednostavnod i obuhvatnog dogmatskog i bogoštovnog
sastava, raznolikost iz različitih jezičnih, kulturnih i etničkih zajednica
u koje se islam uklopio u prostoru i vremenu. Uma je nastala 622. u Medini
kao religijska i politička zajednica, u kojoj se versko i društveno, bogoštovno
i svetovno duboko isprepliću. Muhamed je Božji poslanik (prorok), ali
i državnik, vojskovođa i diplomat. Izvor političke vlasti nije javno mnjenje
te dogovor i ugovor prema njemu, već Alah koji je za to ovlastio svog
poslanika. To jedinstvo religijskoga i političkoga kroz istoriju će obeležiti
Umu i u susretu sa zapadnjačkim društvom, gde se to dvoje razlikuje i
razdvaja, nametnut će muslimanima ozbiljne probleme. U islamu nema klera
u hrišćanskom smislu, već se upućenom svetovnjaku poverava određena verska
služba (mujezin, imam, hatib, muftija). Kako je u središtu islama šerijat
i šerijatsko pravo, glavni su
verski službenici pravnici teolozi (ulema). U islamskim zemljama (dar-ul-islam)
muftija je u skladu sa šerijatskim pravom rešavao slučaj i donosio rešenje,
a kadija ga provodio u praksi. Kalif je bio više svetovni i politički
zaštitnik islama, a ne vrhovni verski poglavar u užem smislu te reči.
Džamija je ne samo bogomolja (kultno mesto) već i ustanova s popratnom
verskom školom (mekteb, medresa) i knjižnicom (kutubhana).
Islamska zajednica na samom se svom početku (druga polovina VII. veka)
podelila na sunite, haridžite i šite. Premda je povod bio borba oko kalifata,
ogranci su se s vremenom izdiferencirali pravno i dogmatski. Uz Kuran
suniti prihvaćaju još tri izvora islama i šerijatskog prava (sunu, idžmu
i kijas). Šiti osporavaju treći izvor (idžma) i naglašavaju ulogu ličnog
istraživanja (idžtihad). Zbog naglašavanja subjektivnog načela religioznog
iskustva, šiti su se dalje raščlanjivali na pojedine sekte (duodecimiti,
septimiti, ismailiti, karmati, muteziliti). Novije su sekte šitskog ishoda
ahmadizam i babizam. Čuvajući zajednički dogmatski i bogoštovni okvir,
sunizam se raščlanjuje na pravne škole i derviške redove. Suniti tvore
većinu (90%) u islamu, šiti manjinu (10%).
Rasprostranjenost
Za Muhamedova života (medinska država) islam se proširio čitavim Arabijskim
poluostrvom, bilo vojnim pobedama, bilo taktičnim pridobijanjem beduinskih
plemena. Za četvorice prvih kalifa (632-661) vojnim osvajanjem se proširio
u Siriju, Palestinu, Irak, Persiju, Zakavkazje, Egipat i Severnu Afriku
(zlatno doba islama). Za omedskih (661-750) i abasidskih (749-1258) kalifa
osvojena je berberska Afrika i Španija, a na istoku delovi Indije i središnje
Azije. Osmanlije su proširili islam u Maloj Aziji i po Balkanu. No islam
se nije širio samo vojnim osvajanjem već i verovesničkim posredstvom trgovaca
i sufijskih bratstava (derviški redovi). Trgovačke karavane proširile
su ga crnom Afrikom, a pomorski trgovci (VIII-XV. stoljeće) jugoistočnom
Azijom (Malezija, Indonezija, južni Filipini).
Savremeni islamski svet obuhvata pet kulturoloških zona: arapsku (arapske
zemlje i narodi), tursku (Osmanlije, Azerbejdžanci, Turkmeni i dr.), iransko-indijsku
(Iran, Avganistan, Pakistan, Bangladeš, muslimani u Indiji), malešku (Malezija
i Indonezija) i crno-afričku (Eritreja, Nigerija, Sudan i dr.) zonu. U
tom raznoliKOM supstratu islam je vekovima razvijao bogatu, raznoliku
i u isto vrijeme jedinstvenu islamsku civilizaciju. U XIX. i XX. veku
u islamskom svetu dolazi do istovremene težnje prema panislamizmu (političko,
društveno i duhovno jedinstvo islamskih zemalja i naroda) i prema nacionalizmu
(stvaranje posebnih država na jezičnoj, kulturnoj i istorijskoj podlozi,
s većim ili manjim stepenom svetovnosti).
Islamsko društvo u XX. veku nije bilo imuno ni prema uticaju socijalističke
i komunističke ideologije. Osim toga, postoji težnja povratka izvorima
islama i istovremeno nastojanje da se islam prilagodi modernom vremenu
(reformizam). Broj muslimana danas (2009) je teško procijeniti zbog velikog
raspona u kojem se kreću objavljene brojke (od 950 miliona do 1,6 milijardi),
no, smatra se da je brojka od 1,5 milijardi najbliža realnosti. Što čini
četvrtinu svetske populacije. Oko 30% muslimana sveta živi na indijskom
potkontinentu, 18% u arapskim zemljama, 20% u podsaharskoj crnoj Africi,
17% u jugoistočnoj Aziji prvenstveno u Indoneziji i Maleziji. Skoro 10%
muslimana živi u Kini i zemljama centralne Azije isto toliko u Iranu i
Turskoj. U Evropi živi oko 40 miliona muslimana prvenstveno na Balkanu
u evropskom delu Rusije i zemljama zapadne Evrope.
Budizam je religija i filozofija
nastala u Indiji oko 527. godine pne. Osnivač budizma je Sidarta Gautama
(pali: Sidata Gotama), po čijoj duhovnoj tituli, Buda (probuđeni, odnosno,
onaj koji zna), je ova religija i dobila ime.
Cilj budizma je dostizanje prosvetljenja, ili, tačnije rečeno, probuđenja
(pali i sanskrit: bodi). Probuđenje se može odrediti kao uviđanje istine
(sanskrit: darma, pali: dama) koja se krije iza pojavne strane fenomena,
napuštanje i prevazilaženje gneva, želje i neznanja, te dostizanje oslobođenja
od svekolike patnje, odnosno stanja blaženstva i unutrašnjeg mira, nirvane
(pali: nibana — utrnuće, gašenje), a time i prekidanja ciklusa preporođenja
(samsara). Način za dostizanje probuđenja Buda je izložio u osmostrukom
plemenitom putu.
Budizam se danas može podeliti u tri velike grane: theravada (kao jedina
preostala škola nikaja budizma), mahajana i vadžrajana budizam.
Budizam se tokom 45 godina Budinog podučavanja i u prvih nekoliko vekova
posle njegove smrti brzo proširio indijskim podkontinentom, a potom i
centralnom, južnom, istočnom i jugoistočnom Azijom. Početkom dvadesetog
veka budizam stiže u Evropu i Ameriku. Zemlje sa najviše budista (približni
brojevi u milionima) su Kina (102), Japan (89,5), Tajland (55,5), Vijetnam
(49,7), Mijanmar (41,6), (9,2), Kambodža (9,1) i Indija (7) [1].
Zaključak
Mit je toliko složena pojava da je svaki govor o njemu parcijalan. Najpre
zbog toga što je pojmovno objašnjenje mita uvek neadekvatno, jer je u
svom originalnom vidu mit nečitljiv za racionalni um. To posebno odnosi
na prvobitni, može se reći, elementaran, ali najrazvijeniji i najpotpuniji
mit i mitologije arhajske zajednice, ranih agrarnih društava i civilizacija
starog sveta. Drugi razlog zbog kog je mit nemoguće zahvatiti u celini
leži u činjenici da je mit prisutan u gotovo svim domenima kulture: u
religiji, književnosti, likovnim umetnostima, muzici, politici i istoriji,
da u svakoj od ovih oblasti istovremeno zadržava svoja osnovna svojstva,
ali se i prilagođava specifičnim medijima (religijski spis, književnost,
slikarstvo, politika), i istorijskim i društvenim kontekstima. Treće,
zato što se kao pojam koristi krajnje neujednačeno i može se upotrebljavati
u velikom broju, često sasvim različitih značenja: a) mit je «sveta priča»;
b) mit je predstava; c) mit je arhetip; d) mit je lažna priča. U svakodnevnom
govoru, pa i u naučnim radovima pojam mita se upotrebljava kao prototip
ideološkog mišljenja, lažne svesti i lažnih autoriteta. Četvrto, zbog
svega ovoga, mit je tokom istorije, a naročito u poslednjih vek i po,
bio predmet različitih interpretacija, što uvećava konfuziju oko njegovog
tumačenja i upotrebe pojma. I najzad, mit kao živo i nadasve vitalno tkivo
kulture zamire i ponovo se rađa, prerađuje, prilagođava vremenu, novim
medijima i ideologijama, ali tako da se menja njegova retorika, uloga
i funkcija, do one mere da se potpuno udaljuje od svog «originala», a
da istovremeno u mnogim aspektima ostaje ono što je oduvek bio.
Što se tiče magije, još i danas se ponegdje, primjerice u sektama poštuje
neopoganizam, poštovanje prirode i Majke Zemlje, što je bilo omiljeno
u drevnim vremenima. Tako se poštuje Geja, grčka Majka Zemlja. U neopoganizmu
veliku ulogu ima magija. Mnogo ljudi vjeruju u magiju, odlaze vračarama
da im gataju iz tarot karata ili iz taloga čaja ili kafe u šoljicama.
Čini se da su magija i proricanje još uvijek prisutni, iako se živi
u svijetu tehnologije i znanosti. Feministička društva tako poštuju božice.
Wicca je neopoganska religija, a njezin je simbol pentagram. Vjerovanju
u magiju možda je pridonijela knjiga "Harry Potter" britanske
književnice J. K. Rowling, koja oživljava magiju. Cilj nauke je iskorijeniti
praznovjerje, jer mnogi ljudi, koji se bave tom aktivnošću, samo žele
zaraditi i pritom varaju ljude, a najviše im to uspijeva kod neprosvijećenih
ljudi, primjerice kod seljaka u Indiji.
Kao što se moglo videti, religija je veoma složena i kompleksna pojava
koja u svakodnevnom životu pojedinaca, ali i društvenih grupa i društva,
može da igra i igra važnu i značajnu ulogu. Kao što smo takodje videli
religija je postala mnogo jača i šire rasprostranjena pojava od magije
iako je magija nastala pre religije. Danas postoji mnogo religija koje
se koriste kao sredstvo legitimisanja postojećeg poretka, a koristi se
i u pragmatske političke svrhe.
LITERATURA
1.Frejzer Dž., Zlatna grana, BIGZ, Beograd, 1992.
2.Hamilton M., Sociologija religije, Clio, Beograd, 2003.
3.Karl Albert, Vom Kult zum Logos Studien zur Philosophie der Relogion,
Felix Meiner
Verlag, Hamburg, 1982.
4.Krek Dr. Gregor, Uber die Wircklichkeit der slavichen traditionellen
Literatur als Quelle
der Mythologie, Wien, 1869.
5.Leh Mruz, Mit i mitsko mišljenje, Kultura, Beograd, 1976
6.Maletinski B., Poetika mita, Nolit, Beograd, 1985.
7. Mircea E., Mit i zbilja, MH, Zagreb, 1970.
8.Petrović S., Mitologija, kultura, civilizacija, Salus, Beograd, 1995.
9.Šeling, Filozofija mitologije, Opus, Beograd, 1988.
10.Sproul R.C., Ako postoji Bog zašto postoje ateisti, Svetlost istine,
Beograd, 2005.
11.Vidaković M., Sociologija, Cekom-books, Novi Sad, 2008.
12.www.autentik.net
13.www.domaci.de
14.www.znanje.org
15.www.wikipedia.org
16.www.svetlostistine.org
PROCITAJ
/ PREUZMI I DRUGE SEMINARSKE RADOVE IZ OBLASTI:
|
|
preuzmi
seminarski rad u wordu » » »
Besplatni
Seminarski Radovi
|
|