|
Sličnosti i razlike u antičkoj mitologiji, religiji
i kulturi
Antički
svjetovi kao kolijevka zapadne civilizacije su ostavili dubok trag dosegnuvši
današnjeg čovjeka. Taj utjecaj se i danas manifestira svojom neupitnom
ukomponiranošću u svaki vid naše kulturne zbilje uključujući sve vrste
umjetnosti, čimbenike povijesnog naslijeđa, pa i jezičnu tradiciju. Suvremena
zapadna kultura je temeljito prožeta grčkim, a tako i rimskim likovima
čije osobine su postale prepoznatljiv simbol u gotovo svakom obliku svoje
pojavnosti. To se najsuptilnije očituje u poslovicama i govornom jeziku,
gdje koristimo sintagme kao što su muke Tantalove, Sizifov
posao i Pandorina kutija podrazumijevajući njihovo značenje
danom kontekstu i ne razmišljajući o njihovom porijeklu.
Mitologija svojom povlaštenom ulogom u antičkoj religiji, pa potom i književnosti
predstavlja upravo najobuhvatniji sloj ljudskog vjerovanja i djelovanja
u svakom aspektu života tadašnjeg čovjeka oslikavajući sakralne i zemaljske
motive kojima on biva oblikovan. Polazeći od toga u ovom radu ću i kroz
opise pojedinih ključnih segmenata objasniti poveznice između religije,
mitologije i kulture. Heroji i bogovi predstavljeni u mitskim epovima
su zapravo personificirana projekcija karakterističnih i idealnih psihoemotivnih
profila i vrijednosti koje se promiču u promatranoj civilizaciji, bila
ona grčka ili rimska. Stoga razlike među mitologijama i vjerovanjima dviju
civilizacija jesu i razlike među narodima u smislu osobite naravi. U ovom
radu ću razraditi i obuhvatiti najosnovnije mitske sastavnice stare
Grčke i starog
Rima te ukratko objasniti kako se u religijima kroz mitologiju oslikavaju
temeljne razlike između dviju koncepcija antičkog čovjeka.
2. Povezanost i uvjetovanost mitologije i religije
Religija je po svojoj definiciji skup mitova, obreda i zakona kojima
čovjek želi uspostaviti odnos s božanstvom. Mit, obred i zakon su bitni
i temeljni elementi religije. Mit je bio različno povezan s religijom.
Dugo vremena se mit shvaćao kao vjerovanje u mnoštvo bogova. U novije
vrijeme mit se može povezati i s jednoboštvom. Tako mnogoboštvo i jednoboštvo
tumače se mitski. Konačno je kategorija mita proširena, osim na tradicionalne
religije, i na religije imanacije, na razne ideologije. Tako se često
mit poistovjećuje s religijom i religija se time naprosto jednostavno
svodi na mitologiju. No bitno je zapamtiti da mit obično ne izriče sakralno
sam po sebi, već ga samo kroz alegoriju simbolizira.
2.1 Od mita i rituala do civilizacije i kulture
Prije no što iznesem i pokušam objasniti razliku romanske i helenske
kulture kroz religiju i mitologiju, definirat ću mit i rituale i njihov
značaj u formaciji kulture, koja je sama po sebi mreža simboličkih obrazaca
civilizacije; naime mitovi prije svega počivaju na simbolizmu. Mitovi
su priče nastale u raznim kulturnim područjima širom svijeta koje govore
o porijeklu i nastanku čovjeka, naroda, i drugih živih bića, te bogova
i heroja kulture, kao i nastanka civilizacije i cjelokupnog svemira.
Mitove možemo podijeliti u više kategorija, mogu biti kozmogonijski, vezani
uz religiju i rituale, o raznim herojima kulture koji su donosioci civilizacije,
o bogovima ili su povijesnog karaktera, koji govore o seobama plemena.
Tako je mit zapravo narativna refleksija nekog naroda, tj. separirane
kulturne grupacije, a formira njihov osjećaj zajedničke povijesti i pripadnosti
unutar grupe te značajnog odnosa sa "višim" silama iz okolnog
svijeta i svemira. Mit je projekcija aspekata duše određene kulture. U
svom kompleksnom ali otkrivajućem simbolizmu, mit je u odnosu na kulturu
kao što snovi stoje u odnosu na osobu. Obično se mitovi vežu za drevne
narode. Mitovi zapravo simboliziraju jedan specifičan pogled na svijet,
skriven i kodiran mnogostrukim značenjima. Uz mitove možemo vezati i rituale,
jer i oni se temelje na simboličkom sadržaju. Ritual označava svečan čin
ili svečanu ceremoniju koje se održava u skladu sa određenim zadanim pravilima,
a ta pravila su konkretna materijalna manifestacija simboličkog obrasca.
Rituali su često praćeni određenim riječima, gestama a mogu biti vjerske
ili svjetovne prirode. Kao takvi, rituali su uvjetujući čimbenici kulturne
stvarnosti.
3. Božanstva
Božanstva kao najuzvišeniji princip predstavljaju temelj mitološke dimenzije
svake civilizacije. Njihova nadređenost uz dane osobine prikazuje malog
čovjeka i njegovu razinu štovanja i povjerenja svemu što označava kao božansko
i izvan njegove moći. Slijedi prikaz najpoznatijih grčkih božanstava i njihovih
rimskih pandana uz pripadajuće osobine.
3.1 Zeus/ Jupiter
Vrhovni
bog drevnih Grka je bio Zeus, sin titana Krona i njegove
supruge Ree; kada zbaci svog oca sa prijestolja tada on postaje
vladarem na planini Olimp. Nadređen je svim drugim bogovima Olimpa, Grci
su ga smatrali bogom ocem i prinosili su mu žrtve sa strahopoštovanjem.
Bio je gospodar neba, pridavale su mu se moći stvaranja potresa, oluja
i gromova kojima je privoljavao svoje podanike na poslušnost. U mitovima
se često spominje kao bog munja. No osim moći kojima je raspolagao, pridodane
su mu ljudske osobine. Poznat je po strastvenoj naravi, naglašenoj muškoj
aktivnoj stvaralačkoj prirodi, čime su u pripovijestima potvrđene njegove
veze sa brojnim božicama i smrtnim ženama s kojima je imao mnogo djece.
Naravi je bio silovite i nepokolebljive, a ponekad i prevrtljive i pristrane.
U rimskoj interpretaciji nalazimo vrhovnog boga Jupitera,
iako su njegove ovlasti i moći kasnije gotovo u cijelosti preuzete od
Zeusa, njegov kult je postojao i prije no što su Rimljani preuzeli grčku
mitologiju i prilagodili je svojim idealima. Bio je poznatiji kao bog
svjetla negoli kao bog munje, a s obzirom na ideale istine i pravde koje
simbolizira, nije bio silovit, pristran, niti strastven. Jupiter nije
zadržao ljudske karakterne osobine pripisane Zeusu, već je to bio dobri
uzvišeni otac koga ljudske strasti nisu dostojne.
3.2 Hera/ Junona
Hera
je bila Zeusova žena i životna družica,
kraljica neba poznata kao božica braka, obitelji, poroda i ženstvenosti.
Zeusu je rodila mnoštvo djece, od kojih su najpoznatiji Ares i
Hefest. Iako je formalno bila zaštitnica žene u svakom njezinu
dobu, dani izvori daju naslutiti da je ljudima činila više štete nego dobra.
Naime konstantno ljubomorna i obuzeta muževim nevjerama uglavnom je proganjala
i mučila brojne Zeusove smrtne ljubavnice, tako zahvaćena u vrtlozima strasti
i osvete u manjoj bi mjeri obraćala pažnju na svoje štovatelje. U rimskom
svijetu po dužnostima joj je odgovarala Junona, Jupiterova
žena. Pružala je potporu i pomoć ženi u svakom njezinom razdoblju i
ulozi koje bi ono nosilo. Predstavljala je pasivnu, majčinsku energiju.
Ljudi bi joj se često obraćali za pomoć pri porođaju i blagoslivljanju braka
prinoseći joj žrtve. Bila je blagonaklona zaštitnica rimske države za razliku
od zanosite Here.
3.3 Ares/ Mars
Ares
je ratoborni sin vrhovnog poglavara Zeusa i Here. U
narodu je pobuđivao strahopoštovanje, ljudi su ga zazivali u vojnim pohodima.
Strašni i siloviti bog rata je blagoslivljao osvajanja i poticao ubojstva
i krvoproliće u svakoj prilici. Stoga Ares posljedično biva i bogom smrti
čije ime se često spominje u negativnom i mračnom kontekstu. Umjetnička
djela ga prikazuju u ratničkom oklopu, ljutitog i namrštenog, uvijek spremnog
za nove osvajačke pohode i pokolj. Niti u jednom mitu nije spominjao oženjenim
niti je imao jednu stalnu suputnicu, pa ipak je imao mnogo djece s ponekim
božicama i brojnim smrtnicama. Njegov najpoznatiji sin je Eros,
a kćeri Nika i Harmonia. Bio je otac mnogih nasilnih
heroja, a neki vojskovođe su se prozivali Aresovim sinovima kako bi naglasili
svoju nadmoć te agresivan karakter. Za razliku od Aresa čije ime bi kod
ljudi izazivalo strah i zazir, rimski bog rata Mars je
bio cijenjen, po moći i dostojanstvu bio je na drugom mjestu iza Jupitera.
Naime, vjerovalo se da je upravo on bio otac braće Romula i Rema, utemeljitelja
Rima. Prvotno bog ratarstva, šuma, proljeća i poljoprivrede, putem adaptacije
sa grčke mitologije postaje bog zaštitnik u vojnim pohodima; zaštitnik
rimske zemlje, njihovih farmi i poljoprivrednih dobara. Vjeruje se da
je ožujak (Martius) dobio ime po njemu; to je ujedno bio prvi mjesec rimskog
kalendara. Tada je bilo najplodnije vrijeme za žetvu, te je većina ljudi
tada bila u ratu. Dok je Ares bio ljutit i bijesan, Mars je bio dostojanstvena
ponašanja i staložen. Kako je Mars bio bog novog života i žetve, a Ares
nasilja i krvoprolića implicira se da je Ares bio bog rata i smrti, a
Mars bog rata i života. Ares bi uvijek tražio razloge za rat i potpirivao
žar borbe, dok bi Mars obrambenim pristupom najradije spriječio svaku
vrstu pogibelji.
3.4 Afrodita/ Venera
Afrodita
je grčka božica ljubavi, ljepote i umjetnosti. Stvorena
je iz morske pjene, no prema nekim izvorima ona je kći Zeusa
i Dione, božice kiše. Ona je najljepša božica antike, te jedan
od najčešće prikazivanih likova u umjetničkim djelima. U njezinu čast
podignuti su brojni hramovi. Ona je posjedovala pojas zavođenja, njezinoj
ljepoti i čarima teško su odolijevali i smrtnici i bogovi. Imala je mnoge
pomagače i brojne afere. Iako sama božica ljubavi, bila je veoma nevjerna
i prevrtljiva, darivala je strastveni ushit i nestalnu sreću. Na neki
način bila je jedan od uzročnih činitelja trojanskog rata; naime upravo
ona je Heleni udahnula ljubav prema trojanskom princu Parisu,
koji je osvojio njezinu naklonost jer ju je prozvao najljepšom kada je
sudio između nje, Atene i Afrodite. Iako je Venera
u romanskom svijetu postojala i prije no što su joj pridodane osobine
grčkog božanstva, tek nakon takve prilagodbe dobiva na značaju. Venera
je prvotno bila rimska božica prirode poznata i kao božica uzgoja i žetve
plodova. Rimljani su u njezinu čast prinosili mirtu, golubove, vrapce
i labude, a vjerovalo se da je zauzvrat blagoslivljala urode, vrtove i
vinograde. Kako je bila simbol proljeća, cvata i bujanja vegetacije, prirodno
su joj se nadovezale Afroditine odlike plodnosti, ljubavi, ljepote i radosti
življenja. Bila je i od velike povijesne važnosti, naime smatrali su je
majkom rimskog nacionalnog junaka Eneje. Iako je većina rimskih
mitova o Veneri izravno preuzeta iz Grčke, ona je ipak lišena Afroditine
naglašene senzualnosti i hirovitosti. Bez obzira na to što su rimski mitovi
većinom odražavali puku nominalnu distinkciju, te zanemarujući oscilacije
u temperamentu grčke božice, Venera je bila primarno simbol nježnosti
te je u narodu zadržala duh dobre, postojane i smirene božanske majke.
4. Junaci u tematsko idejnom kontekstu
Osim božanstava kao temeljnih institucija vjerovanja i obredne tradicije,
neophodno je navesti junake čiji pothvati čine karakterističan tematsko-idejni
sloj antičkih pripovijesti. Grčka i rimska mitologija su vremenom oblikovale
mnoštvo značajnih junaka čija su herojska djela ili dogodovštine postala
sastavnim dijelom pripadajuće kulture, a ponekad im priskrbila i status
jedne od najprepoznatljivijih narodnih ikona. Junaci su bili smrtni ljudi,
a u grčkoj mitologiji je upravo smrtnost (uz božanske ovlasti) bila jedina
značajka koja ih je razlikovala od antropomorfnih bogova koji imaju izražen
temperament. Kako je velik broj mitova izrodio pozamašan broj značajnih
protagonista, navesti ću samo pojedine junake obaju drevnih civilizacija
kako bih prikazala najvažnije razlike koje se očituju putem osnovnih motiva
i vrijednosti prikazanih u sadržanom kontekstu.
4.1 Grčki junaci
Heraklo
je nedvojbeno jedan od najpoznatijih junaka grčke mitologije, što je potvrđuje
i njegov, dakako preuzeti, rimski pandan Herkul. Sin
Zeusa i smrtne žene, bio je bratić kralja Euristeja,
sina Here i Zeusa. Pod Herinim utjecajem morao je služiti
kralju Euristeju pod čijom naredbom je izvršio dvanaest smrtonosno opasnih
zadataka; između ostaloga ubio je zvijeri nemejskog lava, hadskog Kerbera,
svladao lernejsku hidru, ulovio kerinejsku košutu itd. Svojom neopisivom
snagom i ustrajnošću dokazao je da može nadići Herinog miljenika unatoč
mnogim zamkama, te je tako dosegao božansku slavu osiguravši svoje mjesto
na Olimpu.
Vrlo sličan mu je bio Tezej, kojeg u interpretacijama
često nazivaju Heraklom Atene s obzirom na to da se suočavao sa sličnim
teškoćama. Tako je kralj Minos zatočio Tezeja u labirint svoje palače
u Knososu, a tu je obitavao čudovišni Minotaur kojemu su prinosili ljudske
žrtve. No kako se svećenica Arijadna zaljubila u Tezeja, pomogla mu je
davši mu klupko vune tako izvezeno čiji bi trag vodio do izlaza labirinta.
U opisanim mitovima naglašena je snaga i individualnost podčinjenog pojedinca
da se izbori za svoju slobodu i položaj. No taj mit s druge strane ima
i jednu skrivenu, suptilniju duhovnu stranu. Naime, jedno od objašnjenja
labirinta kao simbola krije se upravo u ovom mitu.
Tezej, Minotaur i labirint
predstavljaju odnos skrivenog i vidljivog čovjeka, njegove pozitivne i
negativne potencijale. Sadržaj mita predstavlja još jedan aspekt labirinta:
put i proces harmoniziranja čovjeka, kao i opasnosti koje na tom putu
nužno susreće. Forma labirinta prikazuje ljudsku psihu i njenu dvojaku
prirodu. Zamršeni splet emocija, nagona, predodžbi u kojima živi Minotaur,
čudovište, animalni dio psihe. U isto vrijeme, labirint posjeduje i najveće
bogatstvo - središte koje u sebi sadrži ljudsku bit, istinskog čovjeka;
spoj neba i zemlje, tzv. više ja. Mitski labirint predstavlja stanje psihe
u kojoj vlada Minotaur. Tu je prikazana ona strana psihe koja potiče animalnu
prirodu čovjeka i koja u jednom trenutku može postati samostalni pokretač
ljudskog djelovanja. Ali, sam čovjek je onaj koji treba odabrati kvalitetu
vlastitog življenja i zbog toga Tezej, čovjek heroj u grčkom mitu, odlučuje
ubiti Minotaura. Ova borba predstavlja borbu između plemenitog i profanog,
dobra i zla unutar čovjeka. Obje strane su podjednako jake i ishod borbe
je uvijek neizvjestan. Smrt Minotaura znači smrt nižeg bića u čovjeku.
Tezejeva pobjeda oslobađa psihu - labirint njegovog negativnog utjecaja.
Predstavlja pobjedu čovjeka nad samim sobom, nutarnje pročišćenje, harmonizaciju.
No, Tezej svoju borbu nije vodio potpuno sam. Put do središta i izlaza
iz labirinta pronalazi uz pomoć niti konca koji mu poklanja Arijadna.
Ona predstavlja odraz Tezejeva zavjeta Afroditi - ljubavi. Ljubav u ovom
aspektu ne znači emocionalni odnos, već predstavlja životnu snagu, fenomen
"čuda", mudrost duše koja vodi čovjeka na putu ostvarivanja
vlastitog smisla. Iako je Arijadna bila hramska svećenica, ipak je pomogla
Tezeju; tu vidimo težnju da se uzburka ustaljeni poredak, odupiranje rigidnom
sustavu koji je oprečan pravdi. No ne mora svako opiranje poretku biti
pravedno. Primjerice, poznat je mit koji slavi Hermesovu krađu Apolonove
stoke da bi mu u zamjenu dao liru sviranjem koje se proslavio. Hermes,
poznat po brojnim lažima i smicalicama, često je bio slavljen zbog svoje
dosjetljivosti. Time se veliča smionost i domišljatost koja može priskrbiti
osobnu korist.
Poznata je i priča o Perzeju kojemu je u stranom kraljevstvu postavljena
zamka u vidu čudovišne paralizirajuće meduze Gorgone. No Tri sive čarobnice
mu pomognu i daju upute kako da je pobijedi te spasi princezu Andromedu.
To je primjer narodne pripovijesti u kojoj čarolija svladava čudovište,
a dobra djela i herojstvo osvajaju lijepu djevojku.
Odisej se također
suočavao s mnogim preprekama i patnjama na svom putu, kao što je primjerice
bio opojni pjev Sirena. Čarobnica Kirka ga upozorava na njihovu pogubnost,
a on zatim posadi začepi uši te se zatim priveže uz jarbol kako ne bi
podlegao. Osim što je prvi uspio odoljeti pjesmi morskih čudovišta, značajan
je i stoga što je oslijepio čudovišnog Kiklopa zabivši mu kolac u oko.
Sve te pripovijesti prikazuju grčku fascinaciju junačkim vrlinama i velikim
ljudskim patnjama. Sastavnice junačke priče ne nalaze svoje uporište samo
u radnji, već i u lirskoj vrijednosti. Mitovi o junacima veličaju individualnu
snagu čovjeka više nego samu njegovu naciju, te ne postoje zato kako bi
stvorili spone između pojedinca i pripadajuće civilizacije, već radi opisa
hrabrih pothvata domišljatih junaka.
4.2 Rimski junaci
Razmatrajući činjenicu da je većina rimskih mitskih heroja preuzeta izravno
iz helenske mitologije uz nominalnu distinkciju s tek blagim nijansama
u karakternom izražaju i toku radnje, valja naglasiti one junake koji
su nastali izvorno kao produkt rimskog stvaralaštva i pogleda na svijet.
Klasičan primjer jest Vergilijev Eneja koji predstavlja
ideale i osobine karakterističnog romanskog heroja. Njegov emotivni sklop
se najistaknutije predstavlja u usporedbi s bilo kojim grčkim junakom,
primjerice Ahilom. Dok je Atena svako malo bila primorana obuzdavati
Ahilove zanose i agresivne pobude, Eneja je primjer staloženog
junaka koji prigušuje svoje osjećaje i instinkte u cilju izvršenja svoje
sudbine namijenjene od bogova. Prikazana je poruka o značaju samokontrole
koja je važna jer dovodi čovjeka u razmatranje i sprječavanje nepoželjnih
radnji koje ga mogu udaljiti od njegovih ciljeva. U Eneidi su osjećaji
prikazani kao slabosti, štetne duhovne supstance koje testiraju čovjekov
karakter. S druge strane, Grci su emocijama davali veliku važnost te su
smatrali da je njihovo ispoljavanje neophodno i prirodno, tako su naime
davale boju životu u svim njegovim čarima i sastavnicama. Eneja je bio
upriličenje discipliniranog i izdržljivog ratnika koji će podnijeti sva
iskušenja na putu do Italije gdje će naposljetku ustoličiti Rim. Dok su
grčki mitovi obuhvaćali širok raspon vrijednosti i osobenih likova s željom
da se prikažu najrazličitiji mogući ishodi i strane ljudskog karaktera,
Rimljani su u svojim mitovima pretežno naglašavali osnovne motive politike
i historicizma. Pobjede na bojnom polju su im bile značajnije nego pobjede
u ljubavi ili nadmudrivanju, a širenje moći Rimskog carstva je bio temeljni
pokretač i ideja mitološke dimenzije u rimljana. Rimski mitovi uglavnom
nastoje veličati povijesno i politički važne ličnosti, a često su mijenjani
pod utjecajem aktualnih rimskih vlasti i aristokracije. Te pripovijesti
nas upoznaju s apoteozom, krajnjom devocijom rimskih vladara koji su nerijetko
uzdizani u red bogova. Primjerice, Juliju Cezaru je pripisana uloga u
mitu koji ga je opisivao kao potomka Venere Victorie (Venere koja nosi
pobjede u bitkama), a vjerovalo se i u inkarnaciju Neronova utjelovljenja.
Uz neprestano naglašavanje rimske nadmoći motiv rata je neizbježan. Tako
je proslavljen Decius Mus, rimski konzul koji je živio u razdoblju otprilike
300 g. pr.n.e. Kada su se horde Etrušćana, Samnita i Gala nadmoćno obrušile
u napad na rimske legije u trećem samnitskom ratu, Decijus Mus koji je
u ratu sudjelovao kao vojskovođa desnog krila rimske vojske, vidjevši
da je neprijatelj u prednosti pojurio je među neprijateljske čete i poginuo.
Kako je prilikom tog čina posvetio sebe i neprijateljsku vojsku bogovima
podzemlja, vjeruje se da je upravo on tako osigurao pobjedu rimske vojske
u toj bitci. Takav njegov postupak je nedvojbeno zbunio i zaprepastio
vojnike. Upriličen je motiv žrtvovanja za dobrobit Rima.
Mitskim junakom je tako postao i konzul Marko Atilije Regul. Nakon poraza
od Kartažana oni su ga zarobili i poslali natrag u Rim kako bi pregovarali
s cezarom; ako Rimljani priznaju poraz pustiti će ga, a ako žele nastaviti
ratovati morati će ga predati Kartažanima i poslati u smrt. No Regul je
gorljivo nagovarao Rimski senat da se nastavi boriti te se zagovarajući
svoju čast dobrovoljno žrtvovao i vratio u Kartagu gdje je naposljetku
i pogubljen.
Ove priče o junacima izvode zamisao da je Rim bio povrh svega nadređena
vrijednost nametnuta pojedincu. Cilj mitova je bio prikazati ovisnost
pojedinca o civilizaciji i primoranost njegove težnje da je održi. Narativne
komponente čine bit o tome kako je kreiran rimski poredak i moć.
Zaključak
Mitovi odražavaju sličnosti i razlike između helenske i romanske civilizacije
u svojoj biti. U pripovijetkama su oslikani ideali na kojima su počivali
temelji određenog društva, uključujući moral i one osobine naznačene kao
poželjne. Neminovno je da je religija u obje kulture od velikog značaja,
a Rimljani su preuzeli grčka božanstva te su ih uz prilagodbu romanskim
nazivima prilagodili svojim svjetonazorima. Ako ustvrdimo da su božanstva
najuzvišeniji čimbenici poretka i bitka, tada razlike među njima dočaravaju
razlike u poimanju najuzvišenijih vrijednosti života. Grčkim bogovima
su uz moći u potpunosti dane ljudske osobine koje su činile složenu i
svojstvenu ličnost svakoga od njih, bili su obuzeti strašću i često su
posredovali s ljudima. Rimska božanstva su blaga i uzvišena, to su bili
dostojanstveni zaštitnici i nedokučivi ideale pravde i istine. Lišeni
su tiranskih i senzualnih osobina grčkih bogova, a pripisivanje bilokakvih
mana božanstvima je bilo nepojmljivo.
Sam prizor grčkih bogova kojima su dane ljudske osobine i onih rimskih
koji veličanstveno opstoje na distanci ukazuje i na stavove o zagrobnom
životu. Ako kod Grka ne postoji razlika između bogova i ljudi osim po
smrtnosti, to znači da nemaju razrađene ideje o zagrobnom životu kao bitno
drukčijem, već da je ljudski i zemaljski život uz sve što nosi u središtu
njihovih interesa. U kontrastu, Rimljani su naglašavali pompoznu uzvišenost
i sanjali da se uzdignu u božanske visine daleko od zemaljskih patnji.
Stoga je kod njih naglašeniji i pojam sudbine, u čijem izvršenju čovjeka
nisu smjeli omesti nikakvi osjećaji, dok su kod Grka oni poželjni jer
daju draž životu i čine čovjeka čovjekom.
Motivi koji su pokretali junake na djelovanje i opis njihovih doživljaja
prikazuje osebujnost života i kreacije mitova. Tu su Grci pokazali veću
cjelovitost jer su im Rimljani preuzeli i junake, a oni koje su sami stvorili
su pridonijeli slavi Rima i proslavljeni su na vojnim pohodima, što dokazuje
da su Rimljanima na prvom mjestu bili slava, ratovanje i naglašavanje
snage, a ne čovjek i sve ono što ga čini kao kod Grka.
Literatura
1. Stewart Peronwe, Rimska mitologija, Opatija 1986.
2. Ante Jurić, Grčka od mitova do antičkih spomenika, Rijeka 2001.
3. Zamarovsky, Vojtech, Junaci antičkih mitova:Leksikon grčke i rimske
mitologije, Školska knjiga, Zagreb, 1989.
4. Cavendish, Richard, Ling, Trevor O., Mitologija:Ilustrirana enciklopedija,
Založba mladinska knjiga, Ljubljana;Zagreb, 1990.
5. Mirić, Milan, Šešelj, Zlatko, Priče o grčkim junacima, Naprijed,
Zagreb, 1992.
6. Minozzi, Barbara, Deset priča iz grčke starine, Samostalno izdanje,
Rijeka 1990.
7. Tomić, Celestin, Mit i religija, pdf.
8. http://recomparison.com/comparisons/101235/roman-mythology-vs-greek-mythology-ancient-mythologies-compared/
9. http://www.helium.com/items/1172195-a-look-at-the-differences-and-similarities-between-greek-and-roman-gods
10. David Adams Leeming: Encyclopedia of creation myths, ABC-CLIO, Inc.,
Santa Barbara, Kalifornija, 1994 URL: http://www. sites.otago.ac.nz
/EBchecked/topic/142144/creation-myth/Adams_Leeming.pdf
11. http://www.znanje.org/i/i26/06iv09/06iv0915/sta_je_religija.html
PROCITAJ
/ PREUZMI I DRUGE SEMINARSKE RADOVE IZ OBLASTI:
|
|
preuzmi
seminarski rad u wordu » » »
Besplatni
Seminarski Radovi
|
|